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作为理论主体的文化身份差别而言，“化大众”
的行为主体是理论的所有者或传播者，而群众则是被理论所欲掌握的对象。
“化大众”
之化的行为逻辑依然是“理论掌握群众”
的逻辑，这依然是权威传播者的至上逻辑，而不是大众成为真正的历史主体、创造者、出场者的逻辑。
理论显然是先在、先验于大众的某种存在。
如果它不是大众创造的，那么创造者显然在大众之外，甚至在大众之上，是高于大众的精神权威。
理论依然是先于大众、高于大众、主宰大众的精神力量。
在这里，历史创造者和精神创造者之间依然是二元分裂的在场，而且是精神创造者依然优先于、位高于历史创造者。
这一逻辑与青年马克思关于哲学“改变世界”
的逻辑相一致而与马克思的哲学革命逻辑背道而驰。
如果将大众仅仅看作历史的物质创造者，而依然把理论的创造地位封闭在大众之外的某种权威，那么，我们就根本没有摆脱旧历史观而向前走一步。
作为真理标准和理论功能的历史差别而言，由于各自的优势造就路径依赖：权威传播者优势在于书本，其行动逻辑偏好文本中心论；而大众则是实践主体，因而本能地坚持实践检验。
前者作为历史先驱者，后者才真正变成改变世界的历史创造者。
“唤起民众”
是希望民众真正成为自觉地担当改变历史的出场主体而不是相反。
“化大众”
的目的恰好在于开启真正的“大众化”
的序幕。
什么时候大众真正成为精神、理论创造的主体，“大众化”
进程才真正开始。
群众不仅成为物质世界的创造者、更成为精神世界的创造者，大众化即人民大众是历史创造者的历史唯物主义原则才真正获得了完整的意义。
问题在于：当大众已经在实践中不断成为主体的时候，权威传播者依然将“化大众”
的方式固化，把宣教当作自己在场的唯一行为，总是喜欢充当“为民做主”
“替民做主”
的教师爷角色，总是满足于“面对面”
地教导大众的快感，总是要求大众放弃思想而盲从权威传播者的“灌输论”
解释。
“本本主义”
、文本中心论和教条主义就此盛行。
他们忘记了真正的马克思主义不过就是大众自己实践的精神产物，就是大众自己思想的升华。
大众不仅有能力、而且有强烈的理论创造的冲动。
他们每日每时都在用自己的“大众话”
不断地再创造出自己的思想、精神、理论，这些话语相对于权威传播者来说是相对陌生的“他者话语”
。
结果总是出现激烈的冲突：一方面，权威传播者囿于文本中心论和“化大众”
行为方式而走向教条主义，另一方面大众总是基于自己的实践和经验否决教条僵化的理论，创造新鲜活泼的经验和思想，来指导自己的实践。
因此，“化大众”
和“大众化”
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