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但恰恰是由于这种有限与无限矛盾的存在，人的存在才获得了一种历史性。
尽管个人的生命是有限的，是会消失的，但人在有限生命活动中所创造的现实的世界却不会随着个人的死亡而消失的，相反正是这个现实的世界为人的自我超越活动奠定了基础，尽管它本身的存在也是应该被超越的。
或者说，每一代人的生存都必须以其先辈所创造的世界为前提，而其本身的确证却是对已知世界的超越过程。
这样，人的本质的自我确证就表现为人类世代相传、有限的生命相续的过程。
也正因如此，它才具有了时间性。
而时间性的存在也就使那永恒的自我超越过程成为历史的了。
因为对于一个绝对无限的过程来说，是无所谓历史的，无论它是一个循环的圆圈，还是一个开放区域抑或是直线。
因为在其中每一点都可以是起点，也可以是终点；每一点都可以是中心，也可以是无限的边缘。
也就是说，它是不可以量度的。
只有一个在时间中的过程，才具有历史性。
正是由于人的生命的有限性赋予了那个自我确证的永恒过程以时间的特征，使其成为一个历史的过程。
因而，人始终是历史的存在，人始终是历史的目的。
（二）历史的本质
马克思从人类的实践活动对于人与历史存在的根基性出发指出，历史既不是像旧唯物主义认为的那样是一个自然的历史过程，即人类的历史不能等同于自然史；也不是像唯心主义认为的那样，是绝对精神的自我运动的过程。
马克思指出，“人是全部人类活动或全部人类关系的本质、基础……历史什么事情也没有做，它‘并不拥有任何无穷尽的丰富性’，它‘并没有在任何战斗中作战’！
创造这一切、拥有这一切并为这一切而斗争的，不是‘历史’，而正是人，现实的、活生生的人。
‘历史’并不是把人当作达到自己目的的工具来利用的某种特殊的人格。
历史不过是追求着自己目的的人的活动而已。”
[13]因此，历史就是人通过自身的活动现实地生成的过程，这一过程同时也是自然界向人的生成过程和人向自然界的生成过程。
正是在这个生成的过程之中，才形成人与自然的统一性。
对此，马克思在《1844年经济学哲学手稿》中做了明确的阐述。
与近代西方哲学不同，马克思的出发点并不是思维与存在、人与自然的二元对立，而是二者的统一，或者说是人与自然的原初关联。
针对近代西方的形而上学建制，马克思指出，自然界和人是通过自身存在的，对于二者的统一，不需要一个外在的证明。
而近代形而上学却一直在追问人和自然界的创造问题，或者是它们二者谁创造了谁的问题。
所谓人与自然的创造问题，也就是要在外面为人与自然的统一寻找根基。
对此，马克思明确地指出，提出自然界和人的创造问题，也就是把人和自然界抽象掉了，也就无所谓二者统一。
因此，“不要那样想，也不要那样向我提问，因为一旦你那样想，那样提问，你把自然界的和人的存在抽象掉，这就没有任何意义了”
[14]。
所谓人与自然界的“创造”
问题，还是停留在近代西方的形而上学建制之中，而人与自然作为生成的存在，只有在生成的意义上，才有可能真正阐明人与自然的统一性。
对于人与自然的相互生成，马克思在《1844年经济学哲学手稿》、《关于费尔巴哈的提纲》、《德意志意识形态》等著作中做了非常明确的阐述。
在马克思看来，人并不是超自然的存在，并不是纯精神性的，其生存的根基就深深地植根于自然界之中。
从肉体的方面来看，人与自然界的其他生命个体一样，只有依靠自然提供的产品才能生活，无论这种产品是以食物、衣着、住房等等何种形式表现出来。
在这个意义上，“自然界，就它自身不是人的身体而言，是人的无机的身体。
人靠自然界生活。
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