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[10]。
在这种占有中所反映出来的人的状况就是马克思所说的那种“人……失去了人的需要”
，而且货币成了资本主义社会产生的唯一的“真正需要”
[11]。
人们再也没有了去看、去听、去爱和去思考的动力，而仅仅是拥有、占有他们所看到的、所听到的、所爱的和所考虑的事物。
在它们发展的这个阶段，通过贪婪、特权以及使用权甚至是滥用权等方式，所有权成了唯一能够充分表现人的力量的形式。
对于马克思来说，占有的欲望不是一个人性的特征，而是特定历史条件下的人性的特征，而且占有与人发生联系的所有事物的欲望成了资本主义特有的产物。
它不一定必然指出存在着期望、个体以及个体内存在的并不一定与之相符的特定力量；但是，一般来说，马克思根据大多数人理解的标准描述的人的力量——“拥有”
的力量或多或少地（由于阶级差别而必然有所保留）应用到了资本主义时代中所有的人身上。
[12]
就像资本主义社会是人的力量所占有的“最低点”
（lowpoint）一样，共产主义社会是它的“最高点”
（highpoint）。
把货币在资本主义社会扮演的角色与货币并不存在的情形加以比较之后，马克思说：
我们现在假定人就是人，而人同世界的关系是一种人的关系，那么你就只能用爱来交换爱，只能用信任来交换信任，等等。
如果你想得到艺术的享受，那你就必须是一个有艺术修养的人。
如果你想感化别人，那你就必须是一个实际上能鼓舞和推动别人前进的人。
你同人和自然界的一切关系，都必须是你的现实的个人生活的、与你的意志的对象相符合的特定表现。
[13]
这种只有在共产主义社会中存在的状态被马克思看作“是通过人并且为了人而对人的本质（mensWesens）的真正占有”
。
说它是“真正”
的，是因为它在人的生活中发生而且包括对象物；说它是“人”
的，是因为它表达的是人的潜能的最终实现。
[14]在马克思讨论“人的对象”
、“人的活动”
和“人的本质”
等的时候，他当时所指的几乎就是共产主义社会。
共产主义出现于这样一个时代，那时人“确定显示出自己的全部力量”
[15]。
他的潜能的大仓库最后终于被掏空了。
直到那时，这些力量中的大部分都隐藏在他的背后，据说这些力量只能被部分地、以一种不恰当的方式出现。
马克思声称，只有在共产主义社会，“主体的、人的感性的丰富性，如有音乐感的耳朵、能感受形式美的眼睛，总之，那些能成为人的享受的感觉，即确证自己是人的本质力量的感觉，才一部分发展起来，一部分产生出来”
[16]。
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