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对于一个群体而言，只有在发达资本主义阶段，才有可能根据在这儿列出来的所有标准来界定一个阶级。
正是在这个意义上，马克思把它看作“资产阶级产物的阶级”
[2]。
仅仅举一个例子，在早期阶段有效沟通的缺乏抑制了交换信息和相互联系，而这是阶级形成的基本条件。
认识到共同的利益并通过合作行动来提高利益，这对于生活在散落在各处的共同体中的人来说是不可能的。
但我们也知道，马克思把所有的历史都看作阶级斗争的历史，而且经常把前资本主义阶段的社会群体看作“阶级”
[3]。
这不是矛盾，而是马克思使用概念的另外一个例子，这个概念中的诸多要素中只有少数几个得到了说明。
根据他的目的进行特殊说明的时候，这些概念稍微有一些变化。
仅仅根据少数几个相关标准就使用“阶级”
这个标签对马克思来说是不是合适可能值得讨论，但是他不可能等所有要件都得以满足，这一点是非常清楚的。
否则，他在自我说明的时候就不可能会获得成功，因为即使是资本家和无产阶级有时也被认为没有什么必不可少的属性。
马克思充分认识到，对他从事写作的大多数时代而言，无产阶级既缺少一种清晰的利益意识，又缺少一种具有广泛阶级基础的政治组织。
[4]在这些例子中，不仅仅阶级这个定义没有多少内容，而且正如我此前所说的那样，决定它的成员特性的那些条件同样也总共没有几个。
[5]
由于耗费在工作上的时间数量以及它对于维持和发展人的生命的重要意义，所以这种活动所需要的诸多条件——包括人们在早期生活中计划这种活动时的方式——被认为在塑造特性方面产生了重要影响。
[6]既然马克思有时认为把它们看作相关社会关系和经济关系的体现而且这一点又能够得到合理论证，那么工作也就揭示了人的本质。
用这种方式，资本家和雇佣工人，本身“不过是资本和雇佣劳动的体现者，人格化”
[7]。
一些读者认为这种论断意味着马克思根本没有在他的著作中解决现实的人的问题，解决的只是一种（人的）理想类型而已。
但是，当面对与之直接相对立的论断时，这种解释就站不住脚了。
我们前面看到，马克思认为工业“是感性地摆在我们面前的人的心理学”
，而且在处理异化问题时，我们将会了解到，工人产品是“异己的、敌对的、强有力的、不依赖于他的”
；“有另一个异己的、敌对的、强有力的、不依赖于他的人是这一对象的主人”
[8]。
鉴于上述理由，资本家被看作是资本的一种表现，在后面的引文中，资本表现为执行资本家的命令这样的外观。
当然，在这儿我们所拥有的是同一种社会关系的两个方面，这种社会关系可能会使用其中任何一个名称。
尽管马克思认为，他在《资本论》中所进行的研究的本质要求他通常把人看作他们经济生产或经济活动的一部分，但是这并没有把他的这一观念贬低为现实的活生生的人。
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