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不存在没有语言的意识，因为语言是真实的、实践的意识，为其他人而存在，因此，是为已经拥有意识的存在而存在。
它同时是意识自然的和社会的中介，是意识的存在方式。
它的出现伴随着对交流的需要和最广泛意义上的人类交往。
因此，与语言的不可分离使意识成为了一个社会的产物。
还需注意的是，人类传达的是什么，必须言说的是什么。
一开始，他们交流的内容包括被感性地理解的环境和与他人的直接联系。
他们同样谈论一个作为敌对力量的自然，在自然面前人类感到无助。
人类的意识开始于对自然的动物性的、感性的意识，但即使在这个阶段，它也已经是社会的了。
这导致了第一个错误的表象：一种自然宗教，它将社会的（然而是基础的）关系误认为是自然的关系，将自然的关系误认为是社会的关系。
我们可以称之为“部落意识”
（tribaless）的东西产生于生产力发展、工具完善、需求和人口的增长出现之前的野蛮状态和假象。
在此之前的纯粹生物性分工（基于性别、年龄、体力等）开始转变为技术和社会的分工。
随着社会的发展，出现了更新的形式和进一步的划分（城市与乡村的对立、社会功能和政治功能的对立、贸易和生产的对立——更不用说发生在个人劳动和社会劳动、部分劳动和全体劳动等等之间的更为尖锐的区分了）。
就关系到意识形态发展的范围而言，最为重要的是在体力劳动与脑力劳动之间的划分，在创造性活动（借助于工具和机器对物的操作）与借助于非物质性手段（首要的是语言）作用于人本身的活动之间的划分。
自此之后，意识就有能力独立于现实了，现在，它就可能已经开始构建抽象物，创造一种“纯理论”
了。
神学取代了自然宗教，哲学取代了宗教，道德取代了传统的规矩和习俗，等等。
越来越复杂的表象被建立起来，覆盖在直接的、非中介的意识之上；现在这些意识立即感到自己是简陋和欺骗性的，因为它还停留在自然和感觉的层面上。
当这些抽象的表象与现实，也就是与现存的社会关系相冲突的时候，社会关系自己就变得矛盾了，这个矛盾既发生在社会关系自身中间，也发生在它们与它们的社会基础——也就是生产力（技术的分工和劳动的社会组织化）之间。
这些表象产生了理论。
因此，我们现在讨论的不是分离的、孤立的表象，而是被“观念学家”
，一种新的专家给予了连贯形式的观念。
这些在现存的社会和法律秩序中行使物质（经济的和政治的）权力的人，同样行使“精神的”
权力。
表象，也就是社会意识，被精心制作为现存条件的一种系统的观念化，这些条件使得特定群体或阶级的经济、社会和政治上的特权成为可能。
在形成普遍意识以及排除那些与统治群体的利益相矛盾的表象方面，个人在实践层面的作用扮演了重要的角色。
其结果是，“他们的观念是他们时代的统治观念”
，但这种方式为创造留下了空间。
例如，当国王、贵族和资产阶级为了取得统治权而相互斗争的时候，我们找到了一种关于权力分离的理论。
为了理解一种特定的意识形态，我们不得不考虑所讨论的社会更高阶段发生的所有事情——阶级、阶级的派别、制度、权力斗争、分散的利益和集中的利益。
同样必须牢记的是，“观念学家”
自身几乎不会作为其特定阶级或群体的成员而起作用。
其立场的这种超脱性，被传递到对他们所表象的现实的“处理”
上，无论是采取辩护还是谴责。
理论上的冲突与被讨论的实际冲突并非没有关系，但语言表达并不一点一点精确地反映它们所表现的现实。
如果一个革命的群体或阶级的确存在于这个社会中，并抱有一个实践上的最终目的，即通过解决问题，解决现存的矛盾来变革社会，那么这就为革命的观念留下了空间。
在马克思（和恩格斯）看来，意识形态拥有以下特征：
（1）它们的出发点是现实，但是片段性的、部分的现实；意识形态的意识忽略了现实的总体，因为这种意识的条件是被限制和限制性的，而处于这种干涉条件之下的人类意志也无法左右历史的过程。
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