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资本主义社会中的情况就是如此，资本造成了劳动时间与自由时间之间的对立和对抗，也就造成了必然王国中的自由与自由王国中的自由之间的对立和对抗。
一方面，工人无法享受自由时间，从而无法得到自由发展；另一方面，剩余劳动由作为劳动者的工人来完成，而自由时间则为资本家等非劳动者所垄断。
与此不同，在共产主义社会中，劳动时间与自由时间、必然王国与自由王国之间的对立和对抗得以消除，从而使得必然王国中的劳动者成为一种全新的人，同时也使得其劳动成为一种“自由的劳动”
。
因为，劳动成为一种必要和重要的锤炼人的身（体）心（灵）的过程；成为既严肃、紧张又吸引人的过程；成为个人实现自我的过程；成为劳动者自觉调节和共同控制过程。
因此，在共产主义社会中，人的劳动除了具备一切社会形态所共有的“劳动的自由”
，还获得并显示出自身所特有的自由，即“自由的劳动”
。
（3）无论是劳动的自由还是自由的劳动，都毕竟不同于自由王国中的自由。
并且，对于具有全新历史内涵的自由的劳动来说，实现劳动的“科学化”
和“社会化”
是其历史基础和前提。
就劳动的社会化而言，它在狭义上指的是物质生产中任何一个人的劳动与其他劳动者的劳动形成不可分割的联系。
在此情况下，产品不再是劳动者个体的产物，而是物质生产领域所有劳动者联合生产的成果；任何个人都无力单独生产一种产品，而任何产品的完成都离不开每一个劳动者。
它在广义上指的则是物质生产领域任何一个人的劳动与非物质生产领域其他人的（非物质生产）劳动形成不可分割的联系。
在此情况下，没有谁是直接的劳动者，同时，又没有谁与物质生产没有联系；物质生产的完成依赖于所有人的劳动，所有人的劳动作为一种“社会活动”
，都参与了物质产品的生产。
劳动的社会化是大工业所推动的劳动过程的一系列变化的总结果，尤其是，它是大工业所推动的劳动的科学化的产物。
就资本主义而言，它实现了劳动的科学化，进而实现了狭义的劳动的社会化；但是，由于其自身固有的历史局限性，它并没能也不可能实现广义的劳动的社会化，由此造成了劳动的科学化与广义的劳动的社会化的对立，一如它造成了劳动时间与自由时间的对立。
不过，它为广义的劳动的社会化的实现，从而为自由的劳动的实现提供了物质技术基础。
因此，资本主义条件下人的劳动具有劳动的自由，却不属于自由的劳动。
资本主义不可能实现自由的劳动。
一方面，资本推动了大工业的发展，实现了劳动的科学化和狭义的劳动的社会化，并为实现广义的劳动的社会化奠定了物质技术基础；另一方面，劳动的科学化和社会化反过来又成为促使资本主义不可避免地走向解体的内在因素。
4.在《从人的发展悖论到自由个性》（第十五章）中，笔者认为：（1）马克思的“自由个性”
思想与每个人的“全面而自由发展”
思想是一致的，它们都是对人的发展所达致的境界和状态的呈现，尽管角度和侧重点不同。
所谓“全面发展”
，指的是个人在能力、现实的联系（或关系）、观念的联系（或关系）、属性和需要等方面的丰富性、全面性和普遍性。
所谓“自由发展”
，指的则是个人不受限制或阻碍地发展，即可以从事多种活动，从而在多个领域发挥自己的聪明才智。
因此，不能把共产主义的自由个性同每个人的全面发展和自由发展割裂开来。
自由个性所表达的，无非就是每一个人在关系、需要、才能、观念和属性等各个方面（全面）的无阻碍（自由）发展，及其所表现出来的个体差异和独特性（个性）。
每个人不受阻碍地发展，同时就是他们的全面发展，反之亦然。
而每个人的全面而自由的发展所呈现出来的就是一种自由个性，自由个性的现实表现就是每个人的全面而自由的发展。
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（2）一方面，只有大力发展生产力和交往，才能为人的全面而自由发展、从而为实现人的自由个性提供物质技术基础和可能性条件；另一方面，要把这种可能性变为现实，就必须从根本上变革生产关系。
这是因为，个人是由他们所处其中的社会关系决定的，离开了社会关系，他们就是抽象的而不是现实的人，他们的发展就是虚幻的而不是真实的发展。
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