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可以看出，莱斯并不赞同抽象地谈论“人对自然的征服和控制”
的问题，而是要求把对科学技术及其运用的性质与一定的社会结构和历史条件联系起来考察。
在莱斯看来，自启蒙运动以来的西方现代化，控制自然与控制人实际上是同一历史过程，这突出体现在如下两个方面。
一是现代科学技术及其运用导致了人们生活世界价值和意义的失落。
莱斯是通过评论胡塞尔的生活世界理论提出这一思想的。
胡塞尔在《欧洲科学危机和超验现象学》一书中指出，现代科学是建立在数学和几何学模式基础上的，其基本特点是把整个世界划分为不断流变的感觉经验世界和永恒不变的本质世界，其中感觉经验世界是虚假的，本质世界才是真实的存在，科学就是对本质世界的把握。
这种科学模式使得欧洲人生活在以感觉经验为基础的“生活世界”
和“科学世界”
两个世界中。
这里所说的“生活世界”
实际上就是人们的日常生活领域，“科学世界”
实际上是对生活世界的数学化和抽象化。
17世纪初，欧洲人把科学限于对自然界本质和规律的认识，它借保证科学研究的客观性强调价值中立，并把价值判断归于无法被证实的纯主观领域。
“实证主义丢掉了一切人们在时宽时狭的形而上学概念中所考虑的问题，其中包括一切被不清楚地称之为‘最高的和最终的问题’”
[22]，而把说明人们在生活世界中的价值和意义问题交给了宗教，从而维系了科学世界和生活世界的联系。
但是随着工业和新科学的结合，导致了以宗教为基础的伦理价值体系的失效，以及科学世界和生活世界的断裂，从而造成了人们生活世界价值和意义的危机。
二是现代科学技术愈来愈沦为阶级统治的工具。
莱斯强调，控制自然不仅意味着人和自然之间的矛盾冲突与斗争，而且也意味着人和人之间的矛盾冲突与斗争。
控制自然“意味着由个人或社会集团完全支配一特殊范围的现有资源，并且部分或全部排除其他个人或社会集团的利益（和必要的生存）。
换言之，在已经成为一切人类社会形态特征的持久的社会冲突条件下，自然环境总是或者表现为已经以私有财产的形式被占有，或者将遭受这种占有。
对它的接近实际地或潜在地被拒绝或受到严格限制”
[23]。
莱斯批评过去的研究者恰恰没有看到“控制自然”
的这种社会效应，从而将科学技术的合理性等同于技术运用的合理性。
事实上，只有联系一定的社会历史背景，才有可能真正把握“控制自然”
的含义。
莱斯通过评论霍克海默对技术理性的批判来进一步说明“控制自然”
和“控制人”
之间的关系。
霍克海默的技术理性批判揭示了科学技术是如何通过控制自然，进而成为控制人的工具这一过程的。
霍克海默把理性划分为客观理性和主观理性两种类型，客观理性表示的是理性对世界本质和真理的把握，是一个本体论范畴；主观理性并不关涉世界的本质和真理问题，而只关心通过何种手段支配外部事物以服从人的利益和需要。
霍克海默把自启蒙运动以来西方现代化的进程看作主观理性不断消解客观理性，并最终代替客观理性的过程。
霍克海默指出启蒙运动就是一个不断地祛魅化和消除人们对终极价值追求的过程，有关价值和意义的探求都被当作形而上学予以批判和抛弃，实证主义科学得以盛行。
霍克海默把实证主义看作是主观理性的现代表达形式，其特点是把“可证实性”
和“有用性”
作为科学知识的标准，其目的在于增强人对于外部世界的控制力量。
霍克海默指出，启蒙理性虽然“使人们摆脱恐惧，树立自主。
但是，被彻底启蒙的世界却笼罩在一片因胜利而招致的灾难之中”
[24]。
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