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的理论主题后，到了黑格尔这里完成了一次形而上学的大循环。
这就是说，无论是在近代唯物主义，还是在近代唯心主义之中，不仅“本体”
成为一种抽象的存在，人也成了一种抽象的存在，人和人的主体性失落了。
因此，形而上学在德国古典哲学经历了悲壮的“复辟”
之后，不仅“在理论上威信扫地”
，而且“在实践上已经威信扫地”
。
马克思断言：“这种形而上学将永远屈服于现在为思辨本身的活动所完善化并和人道主义相吻合的唯物主义。”
[9]完成这一时代任务的正是马克思。
换言之，把唯物主义和人的主体性“吻合”
起来是马克思主义哲学关注的问题，反对或拒斥形而上学是马克思主义哲学的基本原则。
在哲学史上，马克思和孔德是同时举起“拒斥形而上学”
旗帜的，马克思甚至认为，他所创立的现代唯物主义才是“真正实证的科学”
。
在时代性上，马克思的“拒斥形而上学”
与孔德的“拒斥形而上学”
具有一致性；在指向性上，马克思的“拒斥形而上学”
与孔德的“拒斥形而上学”
却有本质的不同。
孔德把“拒斥形而上学”
局限于经验、知识以及“可证实”
的范围内；马克思提出的是另一条思路，即“拒斥形而上学”
之后，哲学应关注“自己时代的现实世界”
和人的生存状况，“把人们的全部注意力集中到自己身上”
[10]。
马克思时代的现实世界，就是资本主义世界。
在这个现实世界中，生产社会化和生产资料私有制之间的矛盾导致人的活动、人的关系和人的世界都异化了，人的生存状态成为一种异化的状态。
这是一个“颠倒的世界”
。
具体地说，在资本主义社会中，“物的世界的增值同人的世界的贬值成正比”
，物的异化与人的自我异化是同一个过程的两个方面。
在这种异化状态中，资本具有“个性”
，个人却没有个性，人的个性被消解了，个人成为一种“孤立的人”
，国家也不过是“虚幻的共同体”
。
资本主义社会是一个由资本关系所造成的人的生存状态全面异化的社会，揭露并消除这种异化因此成为“为历史服务的哲学的迫切任务”
[11]。
可是，西方传统哲学包括德国古典哲学无法完成这一“迫切任务”
。
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