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马克思思想：人之存在的文化精神[21]
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马克思学说产生于19世纪，但它的意义却远未被19世纪的理论发展和社会实践所穷尽。
回首百年，马克思的学说和思想总是置身于20世纪重大理论争论和社会变革的焦点之中。
能够不断同现代理论与实践展开对话与碰撞，不断产生新的理论流派和新的实践模式，不断引发重大的理论和实践争论，这本身就表明了马克思学说特有的生命力和现代意义。
而且，从马克思学说的本质特点来看，马克思学说的强大生命力和意义也决不会为20世纪人类的理论与实践所穷尽。
萨特曾断言：“马克思主义非但没有衰竭，而且还十分年轻，几乎是处于童年时代：它才刚刚开始发展。
因此，它仍然是我们时代的哲学：它是不可超越的，因为产生它的情势还没有被超越。”
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因此，问题不在于讨论马克思学说是否有当代意义，这已经是一个不争的事实，而在于如何合理地阐发马克思学说的现代意义，如何发挥马克思思想的强大生命力。
对于马克思学说应当如何解读，是停留于具体结论还是深入本质精神？这是问题的关键所在。
从表面看，在这一问题上人们似乎已经达成共识，没有分歧，实际上远非如此。
一、关于马克思学说的深层结构的解读
虽然人们常常强调要把握马克思主义的精神实质，而不要停留于经典作家的具体结论，但是，在现实中，要做到这一点并不是很容易的事情。
在中国的国情中，这一问题的解决尤其困难。
长期生活在自然经济和计划经济体制下的人们，在行动上倾向于经验主义的文化模式，而在理论上则倾向于教条主义的思维方式。
我们发现，无论在我们的新民主主义革命中还是在社会主义建设中，固守马克思主义现成结论的教条主义都是一种很常见的现象，这种以“坚持”
马克思主义面目出现的“左”
的倾向还往往被冠以“革命”
的称号，因此，更容易被人们原谅和认可。
“宁左勿右”
的思想倾向在理论界和政治界都常常导致机械地固守马克思主义的具体结论，而忽视或偏离其精神实质的倾向。
这种思维方式和倾向使我们的哲学习惯于从马克思主义经典著作中找现成答案的理论研究方式。
而这种停留于马克思主义具体结论的研究方式又常常使人们从不同的著作和不同的观点，得出不同的，甚至相互矛盾和相互冲突的结论。
显而易见，要把握马克思学说的精神实质，就要从表面结论深入到深层的理论逻辑，而为了揭示马克思学说的内在理论逻辑，我们首先要对马克思学说做一个总体上的把握和定位。
毫无疑问，马克思的学说是一个博大精深的思想库。
人们习惯于把马克思学说划分为哲学、政治经济学和科学社会主义三个组成部分。
在20世纪的理论讨论中，社会主义国家的理论家又逐步建立起马克思主义文艺理论、美学理论、史学理论、法学理论等。
这些探索无疑是有意义的，但它们只是人们对马克思学说阐发和应用的结果，而不是马克思学说本身。
具体说来，马克思的理论研究的确涉猎哲学、政治经济学、社会历史理论等领域，但是，马克思从事理论研究的宗旨不是纯理论性的，他本人并未试图建立传统分类学意义上的具体的哲学、政治经济学和社会历史理论等，相反，马克思明确地把自己的各种理论探索称之为哲学批判、政治经济学批判、社会历史批判等。
马克思从事这些批判的目的并不是要建立某种新的哲学、政治经济学或社会主义理论去取代传统的理论体系，而是要根本超越建立在传统分工基础之上的、以“解释世界”
为特征的纯理论形态的学说，形成一种实践性的、批判性的理论精神，其宗旨是人的解放和人的自由，是建立“自由人的联合体”
。
因此，马克思所有的理论批判和理论研究实际上构成了一种以人的劳动、现实的生产活动，即人的实践为现实基础而说明人类社会的生成与分裂，以及扬弃这些分裂和对立，使人类获得解放的一体化的革命的和批判的学说。
这种一体化的学说从总体上属于哲学，但它不是由给定的理论范畴和命题构成的抽象的哲学理论体系，而是一种立根于人的实践活动的理性批判与反思活动，体现了一种现实的文化批判精神。
这应当是本真意义上的哲学。
如果我们忽略了马克思学说的这种一体化特征和实践性本质，按照传统分类学把它划分为几种具体的理论，就会割裂或遮蔽了马克思学说的深层本质精神，把它变成具体的、替现状辩护的非批判的实证性理论。
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