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可以断定，在很多情况下，用博斯科夫（Босков）的话说，这种哲学是“社会布道”
的变种，在这里，关于社会（就是向研究者呈现的那个社会）的反映论断被这样一些唯意志论的观念取代了，即社会应该是什么样，以便能够最大限度地满足人的类本性的“基本”
需求（马克思主义意识形态中的这种基本元素就是“平等的范式”
，它实际上与“自由的范式”
相对立）。
但这是否意味着马克思的社会哲学没有自己反映的成分呢？这里的反映成分是指人们集体行为的实质、机制和形式的被证实的论断系统。
这种集体行为被称为社会生活。
当然不是。
实际上，多层次的和多方面的社会反映观念是由马克思创立的，这个观念就所涵盖问题的数量而言在世界社会学中是绝无仅有的。
在这个观念里至少可以区分出四个层次的理论概括——社会哲学的、一般社会学的、历史类型学的和具体社会学的。
在每个层次上对社会现象都使用了结构的、功能的和动因的分析程序。
最高的抽象层次是马克思对社会或一般的社会性所进行的分析，将其看作是由能够把人及其所造世界从自然王国里区分出来的性质和征兆构成的系统的总体。
这里说的是马克思所创立的活动理论，活动被理解为社会人的生存方式，社会生活的实体，即社会生活的自我生产和自我维持的性质。
在这个分析层次上，马克思把活动的信息特征看作是有目的的过程，即通过理想的方式间接地表达出来的所希望的结果，把活动的适应性特征看作是以对生存环境进行工具改造为基础的劳动的过程，这个过程制造“人工的”
第二自然。
马克思把活动看作是主体—客体的（行为）和主体—主体的（相互作用）中介过程，他分析了主体积极性的动因，活动的需求、利益、目的和手段之间的相互联系，分析了主体的社会特征，这里的主体是有意义和价值的，等等。
可以说，马克思社会哲学的最重要问题是意识的地位和作用问题，这个意识是指人类活动的理想的、具有调节作用的子系统，它决定社会过程及其先决条件、合理性等的许多特征。
一般社会学的分析层次的前提是从对社会的实质的抽象逻辑分析过渡到把社会看作一种现实，这种现实又被理解为实质和存在的统一。
换言之，这里说的是对社会的分析，但不是被理解为一般的社会性的社会，而是作为社会性再生产的组织形式。
马克思所遵循的是社会实体性的观念，拒绝将社会还原为人的个体性的生活表现，把社会哲学融入哲学人学之中。
换言之，马克思坚信，在共同活动的过程中会产生这样一些社会文化聚合体（首先是无个性的社会关系），它们作为人们相互作用的结果和形式而形成，但无法从活动个体的个人特征中获得。
在这方面，马克思反对唯名论地理解社会，在现代理论中，在20世纪哲学中所谓的“伟大的人学革命”
之后，这种理解产生了巨大的影响。
与此同时，在韦伯和杜尔克海姆就赋予社会聚合体以主观特征的可能性问题所产生的著名对立中，马克思的立场是不确定的（在某些情况下，他们把社会理解为社会相互作用的网络，作为历史的唯一主体，作为自己“历史戏剧”
的演员的人们活动的结果，在另外一些情况下，他们把社会理解为活动的集体的、联合的主体，这些主体拥有自己的主体特征——需求、利益、目的等）。
在分析社会时，马克思首先是在组织结构方面研究社会，区分出社会系统中的子系统、组成部分和元素。
在这个意义上具有原则意义的是一般生产的理论，该理论利用了活动原则，对社会作结构上的划分，区分出社会的子系统，这些子系统的基础是社会生活再生产的四种必要形式——物的生产或物质生产，“人们交往形式”
的生产，人的直接生活的生产，精神生产或客体化的信息生产。
马克思还在社会的组织功能方面研究社会，在社会生活不同层次的“部分”
中间区分出从属的和协调性的中介系统，这些部分包括活动类型、社会关系、社会建制和团体（在这个问题上，他所采取的立场是非常严格的一元论，它排除社会因素的平等，或者社会主导因素的历史更替）。
马克思也在社会动因方面研究社会，区分出社会文化变化的普遍原因、机制和形式（需求的增长，生产力改变之后整个社会结构的改变，作为社会变化主体机制的阶级斗争的作用等）。
在历史类型论的概括层次上，马克思从研究“一般的社会”
，即研究社会组织的普遍规律（这些规律是任何一个具体的社会有机体都固有的，不依赖于其时空规模），转向研究和区分社会组织的历史类型——社会经济形态，这些形态的基础是历史上具体的生产方式和生活财富的分配方式。
在这方面，马克思所创立的资本主义理论具有最为重要的意义，尽管在他的著作里，关于前资本主义社会建制形式也有非常有价值的见解，其中包括所谓的“亚细亚生产方式”
，这是政治型的社会体制模式。
最后，在马克思的著作里能够找到对具体的社会学方面涉及不同国家（法国、德国、英国、俄罗斯等）的分类研究，这些国家是在其存在的制度的和“超事件的”
层面获得研究的。
尽管马克思关于社会和历史的观念有非常多的分支，但其中存在某种统一的核心，它赋予这个不同层次的理论以观念上的完整性。
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