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[8]。
与所有自然实体一样，人也是受制约的和受限制的存在物。
一方面，这意味着人是受条件制约的、受动的存在物：“也就是说，他的欲望的对象是不依赖于他而存在于他之外的；但这些对象是他的需要的对象，是表现和确证他的本质力量所不可缺少的、重要的对象。”
[9]可以说，这些不依赖于他而为他的存在所必需的对象构成了他的无机的身体，“客观的条件，他在无机自然界发现的他的主体的躯体”
[10]（就普遍形式而言，这种关系对于人和动物都是成立的）。
另一方面，人就如下意义而言也是受制约的：人作为一种自然生命被赋予了大量的需求、动机、自然力量和能力。
一般来说，在马克思的分析中，作为自然的、生物学意义上的存在物的人不过是一个前提（datum），他并不关心人类作为一个生物学物种得以形成的人类起源过程。
无疑，马克思的兴趣点在于人的社会历史发展，而非人的自然发展。
然而，有些论者在此基础上主张，马克思认为人的最初的发展过程——广而言之包括独立于人类能动性的自然界的全部进化过程——在原则上是不可理解的。
例如，阿克塞洛斯（K.Axelos）写道：“关于人类历史的绝对开端这个问题尚无答案。
马克思把这个问题视为无意义的，因为它不能在感觉—经验的领域得以解决；因而，历史没有绝对开端……他宣称，就逻辑而言不可理解的对象也就是在本体论意义上不存在的。”
[11]
然而，这绝对是对马克思观点的误解。
马克思是这样——而且仅仅是这样——说的：“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。
因此第一个需要确认的事实就是这些个人的肉体组织，以及由此产生的个人对其他自然的关系。
当然，我们在这里既不能深入研究人们自身的生理特性，也不能深入研究人们所处的各种自然条件——地质条件、山岳水文地理条件、气候条件以及其他条件。
任何历史记载都应当从这些自然基础以及它们在历史进程中由于人们的活动而发生的变更出发。”
[12]马克思后来对达尔文理论的热情接纳很可能显示了他在这个问题上的早期理论倾向。
[13]
“但是，人不仅仅是自然存在物，而且是人的自然存在物。”
[14]正是对人的这些特殊的人类特性分析和对人作为类存在物（Gattungswesen）的刻画确定了马克思的哲学探索的基本方向。
不幸的是，Gattungswesen这个词汇的通行英文译法（speg）丢掉了马克思赋予这个德语词的一种含义：这个词中包含的关于人与动物对立的意思。
在《经济学哲学手稿》中，马克思反复强调，动物作为某一物种的成员从属于、归附于某一个类（Gattung）；而人则是一种类存在物（Gattungswesen）——可以说是类的存在物，一种类存在物——属于一种自然属性和类本质都不断丰富的存在物。
[15]
然而，人与动物的差异不仅表现为术语选择的不同，也为马克思明确地加以讨论。
造成这种差异的原因，同时也是这种差异的本质，必须在人与动物各自的生命活动中寻求。
“一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质，而人的类特性恰恰就是自由的有意识的活动。”
[16]人和动物都必须通过各自的活动来满足需求。
然而，动物的活动局限于获取和消耗满足需求的给定的自然对象，这种活动与主动满足需求的过程直接同一。
因此，动物的活动是局限性的生命活动。
首先，动物行为非偶然性地涉及的对象是受局限的，或多或少地受环境范围的严格制约——一般说来，只有当对象的物理或化学等方面的特性与动物的由基因决定的需求相匹配时，这种对象才能成为这个动物物种全体的需求对象。
换言之，动物的需求对象与其直接消耗对象趋向于同一。
其次，不仅作为“目标”
的对象是固定不变的，构成动物活动的基本要素——动物的基本“能力”
——也是固定不变的，为动物的生物学结构所决定，在本质上不可更改，因而，动物行为是依据自然规定性的一个（在原则上）局限性的范围组织起来的，在动物活动中只能建立这样一种规定性。
“动物生来就有它的地位、性情、生存方式……”
[17]当然，动物活动不能仅仅归结为天生的本能行为，因为动物在其生命历程中作为一个特定的有机体个别地获得的适应性习惯和反应组成了一个系统，这个系统同样影响着动物活动。
然而，动物物种的生物学—生理学结构始终限定着它的习得性反应，这是一个恒常确定的局限。
马克思把人与动物的差别概括如下：“通过实践创造对象世界，改造无机界，人证明自己是有意识的类存在物，也就是这样一种存在物，它把类看作自己的本质，或者说把自身看作类存在物。
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