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“动物的东西成为人的东西，而人的东西成为动物的东西。”
[23]这就是人的生存方式在资本主义条件下所发生的异化。
第三，关于人的生存的“实然”
与“应然”
。
人的“生存”
具有原始的此在性，所以，人首先是“不得不”
生存。
但生存毕竟是“能动”
与“受动”
的统一，毕竟指向自觉自由，人无法选择“生存”
这一原初的事实，却可以经由生存的意识和反省，而向自己提出“为什么要生存（下去）”
、“应当怎样生存（下去）”
的问题，从而使生存的实然与应然的问题凸显出来。
在马克思看来，人们现有的实际的生存方式与他们应有的可能的生存方式并不是互相外在的，相反，它们互相贯通互相转化，因为人的生存本来就是在人的对象性活动中自我生成和自我发展的过程，这个过程同时具有开拓并贯通人的内在世界和外在世界的方向性，所以，可以表示为“生存”
的自我扩展，即“生存”
并且表现为“生活”
和“创造”
。
而这正是对人的“生存”
（existence）的丰富意蕴的揭示。
正因为人的现实生存是人的本质力量的表现、实现而又孕育着人的新的本质力量，所以，人的现实生存自身就具有自我批判和自我更新的本性与能力。
马克思对“共产主义”
这一人类生存运动的理解鲜明地体现了这一思想，他说：“共产主义对我们来说不是应当确立的状况，不是现实应当与之相适应的理想。
我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。
这一运动的条件是由现有的前提产生的。”
[24]以此观之，资本主义条件下人的异化生存决非“偶然的”
、“反常的”
现象，而是人的社会历史性生存的必经阶段。
所以，异化也不可能是人的“绝境”
；从主观方面看，异化来自于人的生存活动又为人自己给出“异化”
这一否定性价值评价，就说明人能够意识到并力图改变自己的异化处境。
人对异化的感觉本身就催促着人去克服异化。
作为“以往全部世界史的产物”
的人化的“感觉”
——五官感觉、精神感觉、实践感觉（意志、爱等）——是最难以被异化的，它因而总是充当着人反抗异化的最为直接也最为内在的动力。
从客观方面看，通过异化劳动创造的巨大文明成果恰恰为异化的克服提供了历史前提。
一旦联合起来的个人废除了资本主义私有制，掌握了自己的生存条件，他们就将自主地发挥自己的本质力量，全面创造自己的生活，“在这里，人不是在某一种规定性上再生产自己，而是生产出他的全面性；不是力求停留在某种已经变成的东西上，而是处在变易的绝对运动之中”
[25]。
可见，马克思基于人的“感性对象性活动”
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