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的理解有个不断发展的过程，在黑格尔那里人变成了“自我意识”
的人，最明显的是用抽象的无人身的理性否定了活生生的有血有肉的人。
到费尔巴哈，他不得不面临着一个问题，即使抽象的理性的“人”
重新返回到“现实的人”
之中。
所以，在费尔巴哈看来，“思维与存在的统一，只有将人理解为这个统一的基础和主体的时候，才有意义，才是真理”
[74]。
在此，费尔巴哈开始初步阐述了他的人本思想，展开了他的“类存在”
的思想，但“费尔巴哈谈到的是‘人自身’，而不是现实的历史的人”
[75]。
应该说，马克思曾经也接受了费尔巴哈的“现实的人”
的理解，即在思想中认识到人和自然的统一，以及人和人的统一。
因而，他指出，“人是类存在物”
，但随着马克思对现实社会批判的深入，他对费尔巴哈的“类存在”
也有了新的认识，新的发展。
他不再像费尔巴哈那样把“类”
理解为“一种内在的，无声的，把许多个人纯粹自然地联系的共同性”
[76]。
相应地他用“社会存在”
代替“类存在”
，而在这种“存在”
中，人类不是自然地联系起来的抽象共同性，而是社会地即有差别联系起来的具体共同性。
再次，“现实的人”
是精神存在物。
关于马克思“现实的人”
的思想，人们研究较多的是“现实的人”
的物质存在和物质活动方面，而对其所具有的精神特质关注较少。
马克思虽然将“现实的人”
界定为“从事实际活动的人”
，但并没有否定精神在人实际活动中的地位和作用。
“现实的人”
是精神的真正主体，而精神则是“现实的人”
实际活动中的内在支配力量。
人为了生存就必须进行改造自然和社会的物质生产实践活动，这是人类的物质前提和出发点，但这并不意味着“现实的人”
就是为了满足自己的吃喝住行等生存需求而仅仅从事感性物质活动的人，马克思“现实的人”
之所以能够超越黑格尔的“理念的人”
和费尔巴哈的“抽象的人”
，在于他不仅指出了人类生存的首要前提，而且又明确地肯定了人类的精神本质。
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