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纯粹的天然自然对人来说只是抽象的可能性,这种可能性只有在人的活动中才能转化为具体的现实性,成为具体的自然。
这样,马克思改变了旧哲学的研究对象。
旧哲学,不论是古代,还是近代,不论是唯物主义,还是唯心主义,都是以抽象物作为哲学研究对象的。
从抽象的物质、抽象的意识出发,谈论思维与存在的关系也必然是抽象的。
当以人的具体的、现实活动本身为哲学研究对象时,思维与存在的关系便获得了新的含义。
从人的活动看,不存在抽象的、不可捉摸的、与人的活动无关的物质客体,也不存在抽象的、神秘的精神,二者是人的活动的两个基本方面——物质性活动和精神性活动,虽然二者有质的差别,但二者统一于人的活动之中。
思维与存在的关系,本质上是人的思维和人的存在之间的关系,这才是思维与存在的真实关系。
由此可以看出,旧哲学在思维与存在关系上的困难根源在于,从人的活动中把思维和存在这对范畴抽象出来,把它们看做是独立于人的活动而存在的东西,来理解思维和存在的关系,解决思维的存在的矛盾。
并且,旧哲学把本属于人的统一的物质性活动和精神活动分离,再其中一方提升为本原,用本原与派生的思维来理解思维与存在的关系(古代哲学),或者把人的物质性活动和精神活动的关系理解为单向的反映(近代哲学)。
马克思恰恰是看到并克服了旧哲学的缺陷才科学地解决了思维与存在的关系的。
“从前的一切唯物主义——包括费尔巴哈的唯物主义——的主要缺点是:对对象、现实、感性,只是从客体的或者直观的形式去理解,而不是把它们当做感性的人的活动,当做实践去理解,不是从主体方面去理解。
因此,和唯物主义相反,能动的方面却被唯心主义抽象地发展了,当然,唯心主义是不知道现实的、感性的活动本身的。”
[34]在《德意志意识形态》中,马克思要求人们把“感性世界理解为构成这一世界的个人的全部活生生的感性活动”
并提出“物质实践”
的概念。
这是说,马克思要求把思维与存在关系中一方的感性存在,理解为人的感性活动,理解为物质实践。
另一方面,马克思同时强调,“人们是自己的观念、思想等等的生产者”
。
这就是说,观念、思想只能被理解为人的思维的活动,人的精神活动。
而人的感性活动和人的精神活动正是人的实践活动的两个方面。
不仅如此,人的实践活动还是社会、历史性活动,从这一角度看,“思维与存在”
关系就转换成为“社会存在与社会意识”
的关系。
这就是社会历史观的基本问题。
“思维与存在”
的关系现实具体性是呈现在社会历史之中的。
在马克思看来,旧哲学讲的抽象的思维和意识其实都是社会的、历史的思维和意识,它最终根源于人的现实生活,根源于人的社会历史的现实。
“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在,而人们的存在就是他们的实际生活过程”
[35],“不是意识决定生活,而是生活决定意识”
[36]。
马克思在这里已经不再像旧唯物主义那样用抽象存在来解释意识,而是用人们的“实际生活过程”
解释意识。
旧唯物主义把意识归结为物质,用物质解释意识;马克思的新唯物主义则是用现实的人的实际生活过程去解释意识,而人的现实的生活过程也就是人的社会历史过程。
现实的思维与存在的关系,正是在社会历史中发生并随着社会历史的发展而不断改变的。
[1]参见俞吾金所著的《重新理解马克思——对马克思哲学的基础理论和当代意义的反思》(北京师范大学出版社2005年版)。
[2]马克思:《资本论》第1卷,410页注,北京,人民出版社,1975。
[3]《马克思恩格斯全集》第42卷,128页,北京,人民出版社,1972。
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