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尤其是，他声称他由开普勒所提供的“现象”
推出了自己的定律。
但他这一吹嘘却大谬不然，因为，开普勒认为，行星沿椭圆轨道运行；而按照牛顿的理论，只有当行星在运行中互不干扰时，它们才沿椭圆轨道运行。
但是，行星实际上是相互干扰的。
这就是牛顿不得不发明摄动理论的原因，由此理论推知，任何行星都不按椭圆轨道运行。
今天，人们可以很容易地证明，从任何有限数量的事实中不可能合法地推出一条自然定律；但我们仍然不断地获悉由事实证明的科学理论。
为什么对基本逻辑的抵抗会这样顽强呢？
对此有这样一个非常可信的说明。
科学家想使自己的理论受到尊敬，配得上“科学”
即真正的知识这个称号。
在科学诞生的17世纪中，大多数重要的知识都与上帝、魔鬼、天堂和地狱有关。
如果一个人对关于神学的事情作了错误的猜测，那么他就要为此遭到永久的谴责。
神学知识是不容出错的：它必须是不容怀疑的。
而启蒙运动认为我们是可以出错的；而且对神学的东西，我们是无知的。
科学的神学是没有的，因而神学的知识也是不存在的。
知识只能是关于自然的。
但这种新型的知识却不得不根据他们直接由神学继承过来的标准加以判定：它必须被证明是确凿无疑的。
科学必须达到神学未达到的那种确实性。
一个名副其实的科学家是不容许猜测的：他必须由事实来证明他所说的每一句话。
这就是科学诚实性的标准。
未经事实证明的理论在科学界被认为是罪孽深重的伪科学和异端。
只是由于20世纪中牛顿理论的垮台，才使科学家们认识到他们的诚实性标准原来是乌托邦。
在爱因斯坦之前，大多数科学家认为牛顿通过事实的证明已经揭示出了上帝的最终定律。
在19世纪初，安培感到他必须把自己有关对电磁学的推测的一本书叫做《明确地由实验推出的关于电动现象的数学理论》。
但在该书的末尾，他漫不经心地承认有一些实验从未进行过，甚至连必要的仪器也未曾建造过！
如果所有科学理论都是同样不可证明的，那么科学知识与无知、科学与伪科学的区别是什么呢？
20世纪的“归纳逻辑学家”
对这个问题提出了一个答案。
归纳逻辑根据可资利用的全部证据来着手确定不同理论的概率。
如果一个理论的数学概率很高，它就够得上科学的资格；如果它的概率很低，甚至概率是零，它就不是科学的。
因而，科学诚实性的标志就在于永远只讲至少有很高或然性的事情。
概率主义具有一个吸引人的特点：它不是在科学与伪科学之间提出一种截然分明的区别，而是提出一个从概率低的差理论到概率高的好理论的连续的尺度。
但是，当代最有影响的哲学家之一卡尔·波普尔于1934年论证道，在任何特定数量的证据下，所有理论，无论是科学的理论还是伪科学的理论，其数学概率都等于零。
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