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作为哲学研究对象的人[1]02
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马克思主义拿来作为自己哲学的出发点的，是生动的、具体的、在一定历史环境中生存和活动的人，而不是幻想的人，不是抽象的、脱离社会和生活的个人。
马克思和恩格斯写道：“德国哲学从天上降到地上；和它完全相反，这里我们是从地上升到天上，就是说，我们不是从人们所说的、所想像的、所设想的东西出发，也不是从只存在于口头上所说的、思考出来的、想像出来的、设想出来的人出发，去理解真正的人。
我们的出发点是从事实际活动的人，而且从他们的现实生活过程中我们还可以揭示出这一生活过程在意识形态上的反射和回声的发展。”
[29]
不能不承认，正是马克思主义首先在哲学史和社会学中给自然界和人的本质以科学的解释，揭示了作为自觉地和有目的地改造着世界的生物的人在精神活动方面的真正意义。
人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，人是一切社会关系的总和。
四、人和社会
马克思主义哲学是以个人是社会生物这一论点为出发点的，因此，个人生活的一切表现（即使它不是以集体的、与其他人共同完成的生活表现的直接形式出现的），就是个人的社会本质的确定。
马克思和恩格斯认为，人的个人生活和社会生活不是某种各不相同的东西，虽然它们有着不同的表现形式。
他们认为，人的生活的这两个方面是相互联系着的，而且其中的每一个方面都在另一方面中得到自己的表现。
从这一思想出发，马克思主义经典作家认为，个人只有在集体中才能得到完全的发展。
他们写道：“只有在集体中，个人才能获得全面发展其才能的手段，也就是说，只有在集体中才可能有个人自由。
在过去的种种冒充的集体中，如在国家等等中，个人自由只是对那些在统治阶级范围内发展的个人来说是存在的，他们之所以有个人自由，只是因为他们是这一阶级的个人。
从前各个个人所结成的那种虚构的集体，总是作为某种独立的东西而使自己与各个个人对立起来；由于这种集体是一个阶级反对另一个阶级的联合，因此对于被支配的阶级说来，它不仅是完全虚幻的集体，而且是新的桎梏。
在真实的集体的条件下，各个个人在自己的联合中并通过这种联合获得自由。”
[30]在马克思看来，也只有在社会中人才能得以存在，才能展示他的以社会条件为转移的个性。
一切反马克思主义理论的特点在于，断言在社会和个人之间存在着不可解决的矛盾。
从个人与社会之间永远对抗的理论就会得出下述结论：要么社会应该否认个人的任何兴趣，要么个人应该不以社会为转移。
同时，各种“自古以来的”
生物属性和心理属性以及情感、天性和感觉都被妄加在人类个体身上，无数社会学流派杜撰出的关于个人的“心理学的”
、“生物物理学的”
、“人类学的”
定义等基本就是这样。
马克思在他的《政治经济学批判》一书的准备著作中拟定了社会和个人的相互关系的三个阶段，在这三个阶段中揭示了人类社会整个发展期间这种相互关系的历史变化：“个人依赖关系（起初完全是原始的）——这就是社会的第一种形态，在这种社会形态中，人的生产率只是在不大的范围内和在个别的点上得到发展。
建立在物的依赖之上的个人的独立——这就是第二个大形态，在这个形态中，第一次建立了对于物、各方面关系、全面的需求和各方面的才能进行普遍的社会交换的体系。
建立在各个个人的全面发展和建立在他们服从于作为他们的共同财富的、集体的、社会的生产率之上的自由的个性——这是第三个阶段。”
[31]
马克思主义坚决反对各种唯心主义学说和马克思主义以前的唯物主义对于人的抽象的和超时间的解释。
例如，马克思在揭示旧唯物主义对个人的观点的局限性和缺点时指出：“费尔巴哈把宗教的本质归结于人的本质。
但是，人的本质并不是单个人所固有的抽象物，实际上，它是一切社会关系的总和。
费尔巴哈不是对这种现实的本质进行批判，所以他不得不：（1）撇开历史的进程，孤立地观察宗教感情，并假定出一种抽象的——孤立的——人类个体；（2）所以，他只能把人的本质理解为‘类’，理解为一种内在的、无声的、把许多个人纯粹自然地联系起来的共同性。”
[32]在这里马克思揭示了费尔巴哈人本主义的最深刻的基础，揭示了它对于人的本质问题的抽象的理论提法的认识论基础和逻辑基础，并且作出了人的本质是社会关系的总和这样一种根本性的、纲领性的、作为马克思主义的出发点的表述。
建立个人与社会之间的和谐关系的思想像红线一样贯穿于马克思列宁主义的全部学说。
早在《共产党宣言》中马克思和恩格斯就写道：“代替那存在着各种阶级以及阶级对立的资产阶级旧社会的，将是一个以各个人自由发展为一切人自由发展的条件的联合体。”
[33]恩格斯后来在《反杜林论》中指出：“社会如不把每个人解放，它自己也是不能得到解放的。”
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