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开出后来理学上的天理人欲论。
故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。
君子修之吉，小人悖之凶。
故曰：立天之道，曰阴与阳。
立地之道，曰柔与刚。
立人之道，曰仁与义。
又曰：原始反终，故知死生之说。
大哉《易》也，斯其至矣。
以上属人生论。
“太极”
“无极”
二语，均见先秦。
“太极”
是最先义，“无极”
是无始义。
天地万物何自始，第一因毕竟是无因可觅，故太极实即无极。
西方思想论宇宙，必究其本质，故有唯心、唯物之辨。
中国古代，仅着眼宇宙整体之变化，就现象论现象，认天地万物，只是一气之动，无始以来只是此动，而实无所谓最先之一动，故曰：“无极而太极。”
濂溪此种见解，仍是先秦儒旧谊。
惟自佛学来中国，遂传进本体、现象分离对立之观点。
濂溪此篇之无极，即隐涵有宇宙最先本体之义，故曰“无极之真，二五之精，妙合而凝”
。
无极之一真，即是一本体。
从无极变出动静，便是现象，便是用了。
然究竟此体是先动后静的呢？还是先静后动的呢？此因人类语言思想，究竟偏而不全，说此便有彼，同时却说此便遗彼。
其实此体只是一动，惟说动便有静。
譬如说先便有后，却不好问先有前抑先有后。
如是则动静同时并起，本是一体，此即太极。
故知太极只是一动，同时又即是一静。
既不好说孰先孰后，故日“动静互为其根”
，却不好说谁为谁根。
由此演化出天地万物与人类。
这一种宇宙论，是先秦传统，是道家陈说，但经濂溪重新提出，却羼进了佛学的影响。
中国传统思想是平面的，现在则是双层的。
要在变动的“现象”
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