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佛家言佛性，实际只是指一个“觉”
朱子说：
知觉之理是性，所以当如此者，释氏不知。
他但知知觉，没这理。
（《语类》卷一二六）
佛家又从“知觉是性”
转出“作用是性”
来，此到禅宗盛后更显。
朱子说：
释氏专以作用为性，在目曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在口谈论。
在手执捉，在足运奔。
且如手执捉，执刀胡乱杀人，亦可为性乎？（《语类》卷一二六）
庞居士神通妙用运水搬柴之颂，须是运得搬得，方是神通妙用。
若搬运得不是，如何是神通妙用？佛家所谓作用是性，他都不理会是和非，只认得那衣食作息视听举履便是道。
说我这个会说话会作用底，叫着便应底，便是神通妙用，更不问道理如何。
儒家则须是就这上寻讨个道理。
（《语类》卷六十二）
宋儒辟佛，是要在此心明觉之外提示一所觉之“理”
来。
所以明道说：“吾学虽有所受，天理二字，却是自家体贴出来。”
这是宋儒辟佛一最大根据。
儒言理，佛学则不言理。
竺道生、谢灵运曾特别提到“理”
字，华严宗更爱言“理事无碍”
法界，但佛学最后向往在出世，其所言理，非儒家重视修、齐、治、平、仁、义、礼、智之理。
禅宗最富由真返俗精神，但不言修、齐、治、平、仁、义、礼、智，遂逼出“作用是性”
之说。
后人称之为儒、释疆界。
荀子云：
凡以知，人之性也。
可以知，物之理也。
（《荀子·解蔽》）
昔子贡言孔子“性与天道，不可得闻”
。
孟子始力言性，《中庸》又盛言天道。
荀子不喜言天道，乃曰：“凡以知，人之性。
可以知，物之理。”
然此“理”
字，在先秦诸家终少言。
魏晋以至隋唐道、释两家，始多言理。
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