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以上虽只举文艺作品为例，但我们可以说，在人事的各方面，都有如以上所说的情形。
旧说：“取法乎上，仅得其中；取法乎中，仅得其下。”
仍就文艺方面说，以文艺作品的理想的标准为法者，可以成为大作家，如韩苏等。
但如以韩苏为法者，则对于韩苏只有不及，不能超过。
至于以未经时间淘汰的作品为法者，则其成就，必定是“每况愈下”
。
有高见识者，凡事均取法乎上。
既均取法乎上，所以他对于他自己的成就，常觉得不及标准，而自感不足。
程伊川说：“人量随识长。
亦有人识高而量不长者，是识实未至也。”
以上文之例说之，知学校内定分数的标准，不过是一种标准，是识长也。
因此即不以一百分自满，是量长也。
所谓量即是容量的意思。
器小易盈即是量小。
量随识长者，无意于求谦虚，而自然谦虚，无意于戒骄盈，而自然不骄盈。
再就放眼界说。
人之所以少有所得，即志得意满者，往往亦由于眼界不阔，胸襟不广。
一个三家村里的教书匠，在他村里，在知识方面，坐第一把交椅，他即自命不凡，自以为不可一世。
这是由于他的眼界只拘于他的一村以内的缘故。
他的眼界既窄，胸襟自然亦狭，所以亦是“器小易盈”
。
他若能将他的眼界放至他的村外，以及于一乡，一县，他即可知，他的知识，实在有限，而在三家村里坐第一把交椅，实在不算什么了不得的事。
若一个人能将他眼界放至与宇宙一样大，他即可见，虽有盖世功名，亦不过如太空中一点微尘。
他若有这等眼界，他自然不期谦虚，而自然谦虚，不戒骄盈，而自然不骄盈。
《庄子·秋水》篇说：“计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉，人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。
此其比万物也，不似毫末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。”
《庄子·则阳》篇说：“游心于无穷。”
宇宙是无穷，把自己的眼界推到与宇宙同大，亦是一种“游心于无穷”
。
在这样大的眼界中，无论怎么大的事业学问，都成为渺小无足道的东西了。
这些渺小无足道的东西，自然不足介于胸中。
胸中无足介者，即所谓胸怀洒落。
有如此的眼界，如此的胸襟者，不但自然谦虚，自然不骄盈，而实在是对于如此的人，骄盈谦虚，都不必说了。
《庄子·逍遥游》说：“尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。”
《庄子·大宗师》说：“夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉捶之间耳。”
为什么尧一见四子，即丧其天下呢？为什么许由炉捶之间，可使无庄失其美，据梁失其力，黄帝亡其知呢？因为四子许由，有一种最大的眼界，最阔的胸襟，使见他们的人，马上觉得自己的渺小，自己的所有的过人之处的渺小。
尧本可以平治天下自鸣得意，无庄等本可以其美力等自鸣得意，但于他们的眼界扩大以后，他们即可知他们所有的过人之处，实在是不足道的。
这是庄学的最高义中的一点。
宋明儒亦有此类的说法。
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