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极端就要生变，所谓“物极必反”
“乐极生悲”
，对这种变动过程的强调，恰好呈现出中国思想的动态特征。
那么什么是极端呢？怎么判断极端呢？如果确立一个界限，说这个就是极端，合适吗？显然不合适。
冯先生对此有一段很好的论述。
或可问：假定有一物，到了极端，走向反面，“极端”
一词是什么意思？任何事物的发展，是不是有一个绝对的界限，超过了它就是到了极端？在《老子》中没有问这样的问题，因而也没有作出回答。
但是如果真要问这样的问题，我想老子会回答说，划不出这样的绝对界限，可以适合一切事物，一切情况。
就人类活动而论，一个人前进的极限是相对于他的主观感觉和客观环境而存在的。
以艾萨克·牛顿为例，他感觉到，他对于宇宙的知识与整个宇宙相比，简直是一个在海边玩耍的小孩所有的对于海的知识。
牛顿有这样的感觉，所以尽管他在物理学中已经取得伟大的成就，他的学问距离前进的极限仍然很远。
可是，如果有一个学生，刚刚学完物理教科书，就感觉到凡是科学要知道的他都已经知道了，他的学问就一定不会有所前进，而且一定要反而反退。
老子告诉我们：“富贵而骄，自遗其咎。”
（第九章）骄，是人前进到了极端界限的标志。
骄，是人应该避免的第一件事。
一定的活动也相对于客观环境而有其极限。
一个人吃得太多，他就要害病。
吃得太多，本来对身体有益的东西也变成有害的东西。
一个人应当只吃适量的食物。
这个适量，要接此人的年龄、健康以及所吃的食物的质量来定。
[2]
如果我们还是以“平衡”
为标准，极端肯定就不是平衡的状态了，到底什么是平衡呢？我想这也是具有个体差异性的，因为每个人对于平衡的感知不同，但不可否认的是，每个人都会有平衡的感觉（或者状态），而一旦我们内心的欲望特别强烈，大概都会打破平衡，这是能够直接感受到的。
所以，很多时候我更倾向于把“平衡”
定义为内心平静的状态（即处于内外平衡之中）。
《老子》中的“致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各归其根。
归根曰静，静曰复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄，凶”
（第十六章），清楚地说明了“静”
对于人来说所具有的重要意义。
其实，这在儒家的经典中也有很直接的描述，比如《大学》中就说了：“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”
从这个角度来说，我们或许真的应当感受一下“静”
所带来的效果，尤其是在当下这种纷繁浮躁的背景之下，“静”
下来或许就是一种极高的智慧，所谓“万物静观皆自得”
，我们的世界需要我们自己去静观，从而来成就适合自己的心灵境界。
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