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（《易传·系辞传上》），由此，建立在阴阳观念基础上的宇宙图景（认识图式）才有可能形成。
在《周易》中，我们可以很明显地感受到这种阴阳两分对立的情形，阴爻和阳爻的表现形式以及对阳的推崇和对阴的贬抑（比如以阳代表君子之道，以阴代表小人之道等）皆如是。
这种阴阳对立的观念，是对二者关系认识的基础，也是所有思想建构的基础。
阴阳相生是《周易》表达的第二层意义。
相生意味着作为对立观念的二者，阴阳之间并非截然区分的状态，而是存在着相互转化的关系。
在《周易》中，变化是一个非常重要的观念，整个《周易》就是建立在变化的基础之上的。
而《周易》所强调的变化中，最根本的就是阴阳的变化，即太阳和月亮之间的交互转换，从而构成了昼夜的变化，于是就有了时的观念，所谓“日往则月来，月往则日来，日月相推则明生焉。
寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而成岁焉”
（《易传·系辞传下》）。
如果说所有的变化，都是随着时而改变的话，即所谓“与时偕行”
（《易传·文言传》），那么时的变化，则很清楚的是一种阴阳之间的转化。
而这一点，我们可以从易数、爻位以及卦象的角度，得到非常直观的理解。
《周易》取象于天，所以易数取六和九分别代表阴和阳之数，而六和九代表老阴和老阳，皆为可变之数，即阴可以变阳、阳可以变阴，这就是对转换的一种最为直接的表达。
而就爻位来说，我们知道从初爻到上爻，表达的是一个过程的实现，也是变化之意最为明显的表征。
初爻意味着发展的开始阶段，是阳（或者阴）比较薄弱的阶段；而到了上爻的时候，则是发展到极盛的状态，也意味着转变必将发生（阴变为阳、阳变为阴）。
《周易》中的乾坤两卦最为细致地揭示了阴或者阳发展以及变化的全过程。
从卦象的角度来看，《周易》中的六十四个卦，除了乾坤两卦，都是阴阳共存的一种状态，这说明在现实中阴阳并存是一个基本的事实。
而从这个意义上来说，《周易》的乾卦和坤卦并不是对一种事实状态的揭示，因为在现实中并没有纯粹的阳或者纯粹的阴。
乾坤两卦实际上是对《周易》系统中基本原则（阴和阳）的确定和描述，揭示的是纯粹的阴和阳的性质及其发展状态，而其余六十二卦则是对阴阳共生变化的一种基本事实的描述，这才是真正的现实状况。
这就是说，在我们的经验现实中，阴阳是一种相互并存、相互转化的状态，这种转化是随时发生的，也造就了我们生活事实的丰富性。
阴阳的和合，是对二者关系的最高揭示，也是对一种理想境界的塑造。
我们通常都说“孤阴不长，独阳不生”
，阴阳的共同作用，才造就了我们这个世界以及万物，所以《老子》也说“万物负阴而抱阳，冲气以为和”
。
这就说明万物由阴阳而来，其最为理想的状态就是“和”
，这可以说是宇宙法则。
这种“和”
就是阴阳之间的平衡、和谐状态，天地产生万物，均是以“和”
来化生的，只是万物在具体的事实中，其“和”
是很容易被破坏的，由此表现为各种不完善的情形。
所以，对“和”
的追求，实际上就是对阴阳二者之间关系的理想状态的回归，也就是阴阳的和合。
在《周易》中，对阴阳的这种和合，有非常典型的说明，即“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”
。
所谓“太和”
，是极为和谐的状态，是对阴阳和合协调的一种描述，就万物来说，它们都是从阴阳二气而来的，“太和”
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