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“知其不可奈何而安之若命”
（《庄子·人间世》），“处乎材与不材之间”
（《庄子·山木》），这不是消极的举措，而是为了让人能够在荒谬的现实中得到安顿的权宜之计，其中包含着对于现实生活的深深无奈和对于世人的深切同情。
但是，如何才能做到“形就”
“心和”
呢？“形就”
是比较容易达到的，关键在于如何“心和”
。
“心和”
，实际上就是保持内心的虚静，一无所执，没有世俗所谓的是非善恶种种标准，没有对世俗制度规范的执着。
唯有这样，才能够处变不惊。
这实际上就是《人间世》中所讲的“心斋”
。
颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”
仲尼曰：“斋，吾将语若！
有心而为之，其易邪？易之者，暤天不宜。”
颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。
如此，则可以为斋乎？”
曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”
回曰：“敢问心斋。”
仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！
听止于耳，心止于符。
气也者，虚而待物者也。
唯道集虚。
虚者，心斋也。”
（《庄子·人间世》）
“心斋”
并不是传统意义上的“斋”
，实际上是心的一种修炼功夫，它要求人必须摒除杂念，专一心思，不用耳朵去听而用心去领悟，进而不用心去领悟而用凝寂虚无的意境去感应。
耳的功用仅在于聆听，心的功用仅在于跟外界事物**。
凝寂虚无的心境才是虚弱柔顺而能应待宇宙万物的，只有大道才能汇集于凝寂虚无的心境。
虚无空明的心境就叫作“心斋”
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