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它们牢牢地把握住“入定”
的心理体验，把它看成人生最宝贵的时刻、存在的本质和生命向往的绝对，并通过内省和分析，建立以这种体验为本体、为绝对的精神哲学。
然而，由于民族文化—心理根基不同，同一体验引出了大同小异的生存方式。
印度佛学以“入定”
中的纯精神体验为本体，走上了虚无化人生和世界的道路。
在现实生活中，它的理想人格亦即理想的生存方式或是尽可能地丢弃、忘掉引起痛苦和烦恼的世界，向往彼岸（原始佛教、小乘），或是以佛教义理唤起的宗教意志控制自己的感性，把世界看成假有性空的梦幻（大乘空宗）；或是远离妄执的我和一切事物，追求“无相空寂，一切寂静”
的“圆成实性”
（大乘有宗）。
它或者掉头不看这个世界，或者说这个世界是一片梦境，或者满足于精神的自我完成。
庄学同样以这种纯精神体验为主体，但它肯定“物我同根”
，不虚无化人生和世界，并认为这种纯精神体验只能来源于齐同万物的超然观照中。
在现实生活中，它力求在超知性、超功利的无意识状态中“物化”
自我而与万物应和。
它的理想是真原的人和世界的合一。
玄学认为超然心态与真实的具有普遍意义的人生情感并不矛盾，它希望在超知性、超功利的无意识形态中让既超脱又具有人生情感的自我与万物应和，它的理想是有情的人和有情的世界合一。
禅学则在理论上把超然心态推高到了本体地位，把超然心态与日常生活进一步结合起来了。
尽管佛、庄、玄、禅所指示的具体的生存方式不一样，它们共同感到了人的纯精神存在却是事实，人的这种“存在”
是以消除二元对立、无知性、无功利、无意识为特征的。
同时，它又不同于原始人的混沌无意识、婴儿的前意识、精神病患者的意识错乱，而是健全的人的高级无意识状态。
从相对意义上说，以它为本体建构的生存方式与以知性、功利为核心的生存方式是对立的。
尽管企图使这种生存方式成为人唯一的生存方式只可能是幻想，但探索并肯定了人具有这种“存在”
的状态，却是不可抹杀的贡献。
如果我们承认，按照对立统一规律，人类在以知性、功利为核心建构自己的生存方式的同时，也激发了以无知性、无功利为核心建构另一种生存方式的内在欲求，而且每一方都能在这种对立中存在；如果我们也承认，人类以知性、功利为核心的生活方式并没有使人得到完全的满足，那么，以无知性、无功利为核心的生存方式就不仅有存在的理由，而且势必起到与另一生存方式互补的作用。
也许，人的真实存在，人所追求的“理性”
或“智慧”
的圆满，正是这两种生存方式的互补和综合？德国哲学家恩斯特·卡西尔曾说：
人的突出特征，人与众不同的标志，既不是他的形而上学本性也不是他的物理本性，而是人的劳作。
正是这种劳作，正是这种人类活动的体系，规定和划定了“人性”
的圆周。
语言、神话、宗教、艺术、科学、历史，都是这个圆的组成部分和各个扇面。
因此，一种“人的哲学”
一定是这样一种哲学：它能使人们洞见这些人类活动各自的基本结构，同时又能使我们把这些活动理解为一个有机整体。
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如果说，以知性、功利为核心和以无知性、无功利为核心的生存方式代表了人总体存在这个扇面的两极，那么我们又有什么理由把其中的一种排除在人这个“有机的整体”
之外呢？
如果说，西方文化主要沿着人的前一类生存方式发展，东方文化有一条沿着后一种生存方式发展的线索，那么，东西方文化的汇通，是否应该考虑从这两种生存方式的互补中切入呢？
（二）佛、庄、玄、禅提示的生存方式具有激发审美自觉的可能性
我们认为，审美作为人的需要和内在欲求是与人类同步诞生的。
但是，审美的自觉，尤其是审美观念、理论的建立，审美理想的形成，却是人类文明发展到一定高度、人对自身的独立自由有相当认识之后发生的事。
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