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当代人文精神的现状及其出路
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只有对传统的道德理想主义（所谓“圣人之德”
）来一个自我否定，才能为新型道德（“小人之德”
）开辟道路，才可能建立起现代社会的新人文精神。
1994—1995年，国内有关“人文精神失落”
的讨论很是热闹了一阵子，至今尚有余波。
然而，正如中国绝大多数讨论一样，由于缺乏政治权力的终审裁判，一切问题最终都是不了了之，没有下落。
一旦意识到谁也不必怕谁，中国文人们就总是自说自话，互不买账甚至不理睬，汉语似乎不再是交往的工具，而成了各人封闭自己的壁垒，回过头来看，人们好像比不争论之前更糊涂了。
首先，什么是“人文精神”
？有人说是道德理想精神，有人说是终极关怀，有人说是社会使命感，有人说是普遍价值标准，都很飘忽，很难看作是严格的定义。
中国字很怪，这么组合是一个意思，那么组合又是另一个意思，但却与前一个意思相关。
如“人文”
既可联想到文艺复兴的人文主义者，是关注现实（世俗）人生的学问；颠倒过来却是“文人”
，即中国文人（士大夫、知识分子）精神。
综合起来看，我认为人文精神就是知识分子关注现实的精神。
关注现实当然就有道德理想、终极关怀，也有社会使命感，这同时表明了知识分子对现实的超越或“超前”
。
所谓“人文精神失落”
，主要就是指知识分子关注现实的精神失落了，或知识分子“堕落”
了，他没有了对现实的超越，而是本身就成了“现实”
。
改革开放以来，中国社会最大的变化就是政治权力的现实化，首先是政治方针上的务实精神。
市场经济的推行，对效益的重视，带来了政治行为的经济化，在这一条件下，体制的某些不健全便成了腐败的温床。
对于这种现实，知识分子一开始还是普遍关注的。
一方面，人们在积极地补市场经济的课，搬来了一套一套的西方经济学，为政府部门出谋划策，充当“智囊”
；另一方面，许多人对腐败现象提出了道义谴责，也提出了改革方案。
但不论哪方面，都可以看出知识分子对现实的关怀根本上是一种政治的关怀，是以政治家身份，至少是与政治家、领导者认同的身份来关怀、来设计的。
这种情况反映在文化领域，从文学、美术、影视和新闻媒体中，处处都可以发现后面有一个图解政治的影子。
可以说，90年代以前，中国人文精神的主流就是政治关怀，是以政治的眼光来关心现实。
这与改革开放以前，甚至与整个中国传统知识分子的人文精神实质上是一致的。
是什么在支撑着知识分子的人格？是中国文化传统中“仕”
的精神。
“学而优则仕”
，士可杀而不可辱，即使被放逐、被监禁、被虐待，士总能超然物外，不改自信，因为他相信自己是“政治的”
，他的“政治生命”
高于他的肉体生命。
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