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一、实事求是：马克思主义中国化的实践路径
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70多年前，《实践论》从马克思主义认识论高度阐述“认识对于实践的依赖关系”
的根本原理时，毛泽东同志也就从根本上解决了马克思主义中国化的一个出发点问题。
对于马克思主义的来源问题，以往中国的马克思主义者始终有康德式的“分裂症结”
：一方面，“十月革命一声炮响，给我们送来了马克思列宁主义”
，马列主义是放之四海而皆准的真理，它的存在方式主要在本文中。
文本意义是通过翻译、通过知识分子的文本解读和传播而来的，那么，按照这一逻辑，马克思主义的来源当然在国外，载于书本的才是真理，而最接近原本的传播者和翻译者——大大小小的赫尔默斯就是信使，他们是真理的代表或化身，至少比芸芸众生更接近真理话语之源。
另一方面，中国的马克思主义只能产生于中国的实践经验的科学总结与概括中，中国的本土化实践是中国的马克思主义的唯一源泉和基础。
按照这样的逻辑，千百万从事中国革命与建设的实践者才是中国的马克思主义的创始人，他们用自己的浴血奋战和辛勤汗水在一点一滴地积累着中国化马克思主义的真理，并成为检验国外传播而来的马克思主义真理性的唯一标准。
那么，两个逻辑究竟是什么关系？一方面，我们不能否认马克思主义基本原理传播而来的事实；另一方面，我们更要坚持“实践第一”
的认识论观点。
那么，重要的选择就是“结合论”
：马列主义与中国革命实践一经结合，就产生了毛泽东思想。
众所周知，毛泽东思想作为“把马克思列宁主义与中国革命实践相结合”
的结晶，主要功绩在于解决了在一个半封建、半殖民地国家如何实现新民主主义革命、走向现代性社会的问题。
它的历史地平线依然是资本全球化资本全球化，而它的最关键的三个基点就是：帝国主义、马列主义、中国国情—革命实践经验。
这就引出马克思主义中国化研究的系列基本问题。
第一个基本问题：究竟什么是马克思主义中国化的基本出场路径？什么是马克思主义中国化的基本出发点？
对于这一问题，《实践论》给予了科学解答：实践，只有实践，才是包括中国化马克思主义在内的一切认识的基础和源泉。
后来的思想史实表明毛泽东思想就是这样产生的。
从自己的实践出发，当然离不开对资本全球化资本全球化总体状况的认识。
但是对资本全球化资本全球化总体状况和结构的认识，是为了准确理解本国的“置身性”
地位和特点，更好地从实际出发。
对国内外、省内外、县内外等实际情形的了解和认识是理论的出发点。
对毛泽东思想诞生、发展历程和中国民主革命和社会主义革命历史、经验和意义，我们大多耳熟能详，正因为如此，一些被人们看似熟知、具有关键性意义的东西，却往往被忽略了。
其中之一，就是毛泽东思想诞生发展与全球化的关系、与马克思和列宁的交往实践观的内在关系。
我有充分的理由认为：与马克思、列宁一样，资本全球化资本全球化是毛泽东思想特别是新民主主义理论诞生的历史地平线；交往实践观就是毛泽东思想特别是新民主主义论的哲学中心视野。
与列宁所不同的是，思想者生存地位有着重大差异：毛泽东不是生长在一个沙俄帝国、世界中心环境中，而是在一个半殖民地、半封建的国家里，从边缘化的地位来探索民族解放和人民革命的真理的。
许许多多像毛泽东一样、生长在受帝国主义欺凌的边缘国家的革命领导人，都不仅具有对帝国主义的深切理解，即“中心意识”
，而且更重要的是具有对自己所处国家环境特点的深刻认识，即“边缘意识”
。
《中国社会各阶级分析》就不是简单套用马克思主义对一个国家社会阶级结构的一般性分析，而是为了对处于帝国主义全球化压迫下的半殖民地、半封建的中国依附性社会各阶级对新民主主义革命采取何种态度的考察，回答“谁是我们的朋友？谁是我们的敌人？”
这一革命的首要问题，从而为革命总路线的确定奠定基础。
当然，仅仅这样来判定毛泽东思想是肯定不够的。
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