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如果我们做些更有深度的分析，对毛泽东思想的历史个性和空间边界达到深度认知，那么，我们应当着眼于毛泽东思想与列宁主义等存在差异的历史根据。
可以从三个不同的角度来说明毛泽东思想与其他相关思想之间存在着历史的或空间上的三个差异。
其一，与中国近代史和思想史的关系：毛泽东思想是资本全球化资本全球化条件下的中国现代化史发展的必然产物和思想精华。
其二，与列宁主义及帝国主义论的关系：毛泽东思想是在边缘化国家即半殖民地、半封建国家诞生的马克思列宁主义。
其三，与交往实践观的普世性理论关系：毛泽东思想是在将马克思列宁主义本土化（相结合）基础上产生的马克思主义。
第一点是论述如何从历史基础出发看毛泽东思想怎样从实际出发；后两点则从对话的角度看作为中国化马克思主义的毛泽东思想与当年的原本的马克思主义的关系。
资本全球化资本全球化是毛泽东思想产生的历史大背景。
资本全球化资本全球化既限定了毛泽东及中国共产党人的问题域，更限定了他们一代人的解答方式。
在《新民主主义论》《中国革命和中国共产党》等著作中，毛泽东对这一背景有着十分深刻而准确的说明。
毛泽东思想的问题域就是如何在资本全球化资本全球化条件下“救亡图存”
“救国图强”
，实现“工业化和现代化”
。
所谓中国近代史，无非就是资本—帝国全球化对中国的侵入、挑战的历史，是中国在西方列强威逼下一步步被动“融入”
资本全球化资本全球化体系，逐步被控制，沦为半封建、半殖民地的历史，更是中华民族应对资本全球化资本全球化挑战、争取民族独立和人民解放的历史。
显而易见的是，没有资本全球化资本全球化、没有西方列强用工业文明得来的“坚船利炮”
打开中国国门，将中国纳入资本全球化资本全球化的殖民版图，没有这样一种强制性的交往实践，中国就不可能成为半封建、半殖民地，也就不会产生毛泽东思想所必须解决的“救国图强”
的问题域；没有资本全球化资本全球化被帝国主义、红色全球化对立运动所取代而造就的新全球性格局，也就没有作为边缘的中国社会和中国革命性质变化的可能，也就没有毛泽东思想，特别是新民主主义论。
毛泽东思想是在一个边缘国家中关于如何应答帝国主义全球化挑战的话语逻辑的必然产物。
这一挑战于1840年第一次鸦片战争起就现实地摆在中国人面前。
在毛泽东之前，许多中国近代的仁人志士用了许多思想方案来解答这一关乎民族生存的大问题。
人们也无数次地谈到：由于前人的阶级局限性，使得他们对问题本性的分析和解答方式走入歧途；只有毛泽东为代表的中国共产党人，依据中国工人阶级的先进性和马克思主义世界观，才能真正做出科学解答；只有社会主义才能救中国、发展中国，等等。
这些论点固然不错，但是，这还很不够。
一个为人们忽略而更为深层的问题在于：不同时期、不同阶级代表的见解，尽管如美国学者费正清“挑战—应战”
模式所言都是对资本全球化资本全球化挑战的应战，但是，究竟与资本全球化资本全球化演变的关系怎样？为什么毛泽东能够提出“新民主主义论”
？“从后思索”
，即从马克思主义交往实践观的视野来反思，两者之间存在着怎样的历史—哲学逻辑？
一种可能的理解方案是：他们是资本全球化资本全球化不同阶段对中国影响的产物，也是中国本土对变化着的资本全球化资本全球化的反应方式的演变。
应答的逻辑与挑战的逻辑是完全对应的。
从自由竞争的资本主义时代到垄断的资本主义即帝国主义时代，资本全球化资本全球化经历了前后两个基本阶段。
与此相关，应答逻辑也分旧民主革命和新民主革命两个阶段。
不同阶段上，在侵入中国的不同阶段上，就逐步改变了中国的生产方式、社会结构和社会性质，从而也激发了不同的反抗、反应和思考。
在自由竞争的资本主义阶段，资本全球化资本全球化侵入中国的进程存在着三步日益深入的挑战，造成中国社会结构不断变化，激起了相应的反应。
第一步，中国与资本全球化资本全球化在物质技术层面上的碰撞和对接，封建统治体系开始破裂的阶段。
“工业文明—农业文明”
，“坚船利炮—长矛大刀”
，悬殊的物质技术力量对比的结果，造成中国国门洞开、割土赔款、丧权辱国，因而被迫与西方国家、与资本全球化资本全球化进程直接遭遇，被迫走向现代性、走向世界；切肤之痛使中国封建统治阶级大梦乍醒，朦胧地意识到西方物质技术的厉害，因此被迫向西方学“奇技**巧”
，开展“洋务运动”
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