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“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”
,这是交往的基本规则;而政制则是礼的外扩,“君臣父子”
之纲实为礼之用。
总之,礼作为以血缘交往规则推及全社会的政伦型规范,是出于仁而入于礼数的。
所以,孟子曰:“仁之实,事亲是也……礼之实,节文斯二者是也。”
在孔子看来,由于礼是“周公之典”
,可成为君子实践的“度”
,交往实践的准则。
法度、政治、乐,都不过是礼的不同外扩。
如果说礼是仁义的外在化规范,那么,智即知仁,求解仁义的智慧、心理过程或状态。
按照哈贝马斯的说法,一种交往的意义只有在主体际取得理解一致和共识时才有效。
而“共同理解”
或“共识”
需要交往者具有领会和理解交往之本体的意义的能力和素质。
智者即能够理解和把握仁义之为交往实践意义规范的人。
智力即学习和理解仁义之为交往本体论的心理水平。
智论即主体际为达致以仁为中心的交往实践规范而实行的“理解论”
。
意义理解是主体际达致仁的中心性的必要条件。
所以,这一“认识论”
绝不是去学“稼穑之道”
,即探索中介客体的本性,从而为主体提供科学技术工具;而是体悟、学习、理解他者——君子、圣人之仁道的意义。
因此,作为智论的“认识论”
,实际上是体悟、通晓仁德的道理,是行仁者的存在方式。
“信”
则是恪守交往实践的规则。
一种交往实践规则、规范的存在,依赖主体际在共识的基础上相互信任、信守规则,由此“礼”
才能被维护,“仁”
才能被实现。
可见,所谓儒学,就其一般本质而言,就是一种古典的交往实践理论,因此她才能在新全球化新全球化时代重新被读出当代意义;所谓“己所不欲,勿施于人”
即仁道甚至才被推崇为新全球伦理的黄金原则。
但是两者毕竟有根本性的历史差异。
两者的社会基础与本性根本不同。
前者源于血缘共同体,后者基于高度社会化、全球性。
前者交往原则被血缘宗法及等级制所限定,是人身依附关系的产物;后者则是高度科学化、民主化、社会化和全球化的结果。
新儒学要真正成为当代全球文化的重要文化之一,还必须在当代实践中做创生性转化,走向真正的交往实践观,走向中国化的马克思主义。
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