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如果我们采纳人们会一直讨厌自己的工作这一观点，那么马克思对工人不幸福和不舒服的关心是难以理解的，工作就其本质而言是人们不能坐等就能完成的活动。
就马克思对共产主义社会所预见到的内容而言，马克思没有也不能认可这种观点。
由于资本主义劳动明显地被描述为“痛苦”
、“生命的牺牲”
和“自我折磨的劳动”
，在资本主义社会除非被迫，否则就没有人会工作这一观点是不奇怪的。
[8]为了吃饭人不得不去劳动，这种条件迫使工人做出了巨大牺牲。
一旦这种强制消失了，“人们会像逃避瘟疫那样逃避劳动”
[9]。
马克思论述异化劳动的另外两个方面是劳动是不劳动的人的私有财产，以及它导致了人的机能和动物性机能的颠倒。
关于前者，马克思说：“对工人来说，劳动的外在性表现：在这种劳动不是他自己的，而是别人的；劳动不属于他；他在劳动中也不属于他自己，而是属于别人。”
[10]如果劳动是被迫的，即使它的效率在于工人的赤贫状态，那么一定是有人造成了这种强制性条件。
在马克思看来，“如果人把自己的活动看做一种不自由的活动，那么他是把这种活动看做替人服务的、受他人支配的、处于他人的强迫和压制之下的活动”
[11]。
当然这个支配者是资本家。
并且他的控制是如此彻底，以致他决定了劳动的形式、强度、持续的时间、产品的种类和数量、周围的环境和——最重要的是——甚至它是否会发生。
工人能从事他的生产活动仅仅是由于资本家的宽容，并且当后者断定他拥有的已经足够多时，也就是说，进一步的生产将不会产生利润时，这种生产活动就会停止。
我们所说的“人的机能和动物性机能的颠倒”
指这样一种状态，即人和动物共有的活动比那些把他作为人标示出来的活动看起来更人性。
马克思宣称这种生产活动的结果是，
人（工人）只有在运用自己的动物机能——吃、喝、生殖，至多还有居住、修饰等等——的时候，才觉得自己在自由活动，而在运用人的机能时，觉得自己只不过是动物。
动物的东西成为人的东西，而人的东西成为动物的东西。
吃、喝、生殖等等，固然也是真正的人的机能。
但是，如果加以抽象，使这些机能脱离人的其他活动并成为最后的和惟一的终极目的，那它们就是动物的机能。
[12]
正如我们看到的，这个抽象使各种联系发生了断裂，这个链条上的环节让它自身分离开成为独立的部分。
当所有人的力量一起得以实现的时候，吃、喝和性行为就成了特定需要；然而，在资本主义社会，他们就像动物王国的对等物所做的那样，仅能满足他们最直接和最明显的功能。
然而，不管他们的状态多么堕落，个人在这些活动中比在其他活动中做出了更多选择，尤其是工作，这使他显出作为人的特征。
从人的角度来看，就像吃和喝并没有让人满足一样，工人至少感到他在做他想做的事情。
就更别提他的生产活动了，同样如此。
所有异化劳动的组成部分作为特殊的关系能得到最好的理解，这些关系汇聚形成了关系——异化的劳动。
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