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它可能包含不可预见的意外，包含着不能化约为先在的质和决定论预期的新性质的突然出现。
历史富于新鲜的创造，劳动和艺术中的创造比我们的知识和反思所能预期的要丰富得多。
当一个人从马克思主义的角度来阅读黑格尔，特别是阅读其《法哲学》时，实践的概念就会出现。
在他对“市民社会”
的分析中，黑格尔将之与政治社会（国家及其全体职员：政府和官僚机构）区分开来。
市民社会包括类似家庭、行会和行业（“等级”
）、城镇和其他一些地方性的组织。
它的成员的需要被组织成一个一贯的体系，这些需要通过分工来满足。
市民社会产生于这些因素的相互作用，并通过法律体系、“权利体系”
、国家、政府和官僚组织联合为一体。
在黑格尔那里，有实践这一概念，但是并没有被明确呈现出来。
因为在他的哲学—政治学的体系中，神圣天佑的国家创造自己的条件，这些条件仅作为法律和政治结构的质料。
黑格尔将这些元素或者条件仅仅看作“因素”
，是一个更高级别的现实政府的发展阶段，没有任何属于它们自己的实体；他将其当作次要的东西处理。
在马克思的《1844年经济学哲学手稿》、《关于费尔巴哈的提纲》、《神圣家族》和《德意志意识形态》（在1845～1846年间与恩格斯合著）中，实践的概念被阐明了。
《1844年经济学哲学手稿》批评和拒绝哲学的基本分类和概念，包括“唯物主义”
和“唯心主义”
这两个概念。
“实体”
这一术语的哲学意义是什么？是以形而上学的方式伪装了的自然，是与人武断地分离的自然。
与此类似，意识是以形而上的方式伪装起来的人类精神，是与自然武断地分离的人类精神。
唯物主义和唯心主义都是对世界的解释，在革命性的实践面前，都是站不住脚的。
它们不再相互对立，因而都是无效的。
马克思主义的特色，在于它的革命性特征，因而它的阶级特性并不从任何唯物主义的假设中衍生，而是出于实践特性，出于它超越思辨，从而超越哲学，超越唯物主义和唯心主义这一事实。
在更早的思想史上就有对世界的解释，最著名的是18世纪的资产阶级思想。
一般而言，尽管唯物主义的确是被压迫和革命的阶层，包括中产阶级的哲学，工人阶级的作用却是全新的。
通过彻底地强调实践（基于工业的社会实际行为和生产；使得历史上所有人类实践的自觉成为可能），这个阶级抛弃和拒绝之前对生活的所有解释，这些解释相应于阶级斗争中过时的阶段。
因此，马克思主义（它以理论的方式阐明了工人阶级的状况并在理论层面上给予它阶级意识）并不是唯物主义哲学，因为它不是一种哲学。
它既不是唯物主义的，也不是唯心主义的，因为它根本上是历史的。
它表明了知识的历史性；它在其全部历史性中，详述了人类的社会—经济的形成。
哲学不解释任何东西；它自身被历史的唯物主义所解释。
哲学，是一种沉思的态度，它接受存在。
它不改变世界，仅仅是对世界的解释。
沉思的态度，是分工的一个更深远的后果，是一个残破的、片断性的活动。
但是，真理是总体。
哲学不能声称自己是至上的、总体的活动。
沉思的活动所能达到的结果与经验观察到的事实不一致。
没有静止的绝对者，没有这样一种作为精神性的来世的事物。
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