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任何绝对的事物都是为人剥削人进行辩护的面具。
哲学的抽象并没有自身的价值，没有精确的意义。
真理还是具体的。
永恒的哲学（philosophiaperennis）的主张，要么是没有内容的同语反复，要么是从一些历史的、可被经验证实的内容中获取的具体意义。
要通过纯粹反思超越于世界之上，实际上仍然是被囚禁在纯粹的反思之中；普遍之物在实践之中奠定其基础，而实践自身就是客观的。
马克思拒绝承认存在着不同质的几类知识，比如一方面是哲学知识，另一方面则是科学知识。
对抽象的哲学思想的辩护只是说，它是对特定的科学洞见的抽象，更准确地说，是为了总结从对历史发展的研究中获得的最普遍结果。
历史唯物主义的目的是恢复人类思想的积极强度，这个目的就是对它自己的辩护。
最初，在分工之前，在它与实践直接相连的时候，它就拥有这个强度。
但是，不被时代的假象所欺骗并创造一个真正普遍的学说，这个“哲学的”
决断也为它进行辩护。
这三重要求（思想应该是有效的、真实的和普遍属人的）既给哲学画上句号，也代表着它的延续，这种要求仍然可以被视为一个哲学的要求。
这个要求在《德意志意识形态》和《神圣家族》中没有被全部提出来，但是我们可以在其探讨的主题以及后来所著的文献所包含的争论和批判的核心处发现它。
实践概念在马克思所谓的“哲学”
文本中出现。
正如我们刚才说的，实践通过与哲学和哲学家思辨态度的对立得到定义。
费尔巴哈以唯物主义人类学的名义反对黑格尔的哲学，并没有成功超越哲学的态度。
尽管他强调感性世界，但他没有看到感知能力的主体方面：塑造客体，认识客体且内在于客体的活动。
费尔巴哈没有认识到直观的客体是一个创造性活动的产品（或作品），既是感性的又是社会的。
因为他忽视了实践—感性的活动，因而更加忽视了实践—批判的，也就是革命的活动。
[1]与没有考虑实践的哲学唯物主义相反，唯心主义发展了人类思维的主体方面，但仅是抽象地发展了它，而忽视了感性活动（《关于费尔巴哈的提纲》第一条）。
费尔巴哈自己只看到了实践肮脏、乏味的一面。
然而，哲学唯物主义有更严重的后果。
它把人类的改变归因于环境的改变和教育的影响，忘记了是人自己改变了他们的环境，而教育者是不得不受教育的。
因而，唯物主义理论倾向于将社会划分为两个部分，其中一个凌驾于另一个之上。
由此，正像唯心主义那样，唯物主义哲学不是基于组织上的理由而是基于教育的理由为国家辩护（《关于费尔巴哈的提纲》第三条）。
人的思维是否具有客观的真理性，这并不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。
人应该在实践中证明自己思维的真理性，以及自己思维的现实性和力量，亦即自己思维的此岸性。
关于离开实践的思维是否具有现实性的争论，是一个纯粹经院哲学的问题。
（《关于费尔巴哈的提纲》第二条）
在与实践活动相关联的方式中，知识的诸多分支发现了它们的范围和意义。
思辨哲学家们考虑的“知识的问题”
，是一个虚假的问题。
抽象的逻辑一致性，与社会活动和实践证实相脱离的理论，没有任何价值。
人的本质是社会的，社会的本质是实践——行为、行动和互动的过程。
与实践相分离，理论就会徒劳地固执于错误地构想出或者不可解决的问题，陷入神秘主义和神秘化（《关于费尔巴哈的提纲》第八条）。
在早期著作中，实践主要是以否定的术语来定义的：作为那些哲学忽视或舍弃了的东西，作为哲学所不是的东西。
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