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这是一个有争议的规定，尽管否定的定义有助于引出对辩证思想而言本质性的和积极的东西。
这个新概念仍然没有得到充分的阐述。
马克思对它的阐释还不足以预防某些特定的混淆。
在《关于费尔巴哈的提纲》第二条中阐述的实践的标准，后来被解释为一种为了维护实践性而对理论的完全拒绝，被解释为对经验主义的追随和对效果的膜拜，被解释为一种实用主义。
以哲学批判之名，哲学的重要性被忘记，这一事实也被忘记，即在马克思看来，实践包含着对哲学的超越。
一些作者坚持认为，社会科学（人类或者行为的科学，其中首先是社会学）是哲学最后一段行程上的适当的替代品。
根据他们的观点，哲学的象征、洞见和概念（他们将之等价对待）将会被社会学、人类学、文化史等领域的经验事实的陈述所取代。
当这些思想家遇到这种情形，他们迟早都会发现自己得不偿失：他们的发现足够专门，但其意义却是片断性的和有限的；只有返回到某种“哲学化”
（无论承认与否），这样的发现才能够承载深度和广度。
要不然——这将是同一回事——专家们的片断性的技术将会迅速地推动哲学家们给无形式的事实堆积、技术和结果以一个思辨的统一。
在实证主义和哲学主义（philosophism）、客观和主观、经验主义和唯意志论之间将会有一场拉锯战。
其他一些人认为，马克思的确发现了实践，他的发现为实现哲学家们的梦想清理出了道路，同时又使哲学变得无用。
事实上，实践这一概念比这要复杂得多。
我们已经注意到，实践的概念包含着诸多差别、层次、分裂和矛盾。
为了分析和详述它的创造性力量，我们必须从哲学已经阐释过的普遍概念出发。
如果将实践的发现单纯地解释为对哲学的拒绝，我们不就朝一种实践哲学、实用主义或类似的什么前进了吗？也就是说，不就是朝一种从旧的意义上的哲学衍生出的，或者替代了旧哲学的另一种哲学前进了吗？
所有这些倾向都出现在当代杂乱无章的马克思主义运动中，但其假设和意蕴并未得到阐明。
事实上，对所有的实践目的而言，官方的马克思主义在哲学措辞的掩盖下，采取了一种经验主义、实证主义的态度。
它完全地信赖科学和技术（自然或物理科学而不是历史和社会科学）。
通过这种方式，在一种意识形态化的马克思主义的掩护之下，它近乎赞同一种技术专家统治论的实践。
至于葛兰西所阐述的实践哲学，则变成了对一种特定的实践的辩护——对现代的贵族、党派的辩护。
换句话说，它变成了一种马基雅维利主义哲学，将哲学的声望加诸政治的实用主义之上。
至于卢卡奇，在他的《历史与阶级意识》中，无产阶级的阶级意识取代了传统的哲学。
无产阶级代表“总体性（totality）”
——在对现存的现实的彻底否定之中理解现实的过去、现在和未来（可能性的领域）。
不幸的是，在当今世界任何地方的工人阶级中都不能发现这样的历史意识——这在现实的个人，在现实的群体中是找不到的。
它是不熟悉工人阶级的哲学家的纯粹思辨的建构。
因此，它是一般批判的主体。
卢卡奇用无产阶级的哲学取代了古典哲学。
他的哲学将哲学权威性、表象的权力和体系化的现实托付给了一个思想者。
当这个思想者成为集体的思想者，这就使得古典的体系化的风险和危险永远存在——而不只是曾经存在。
卢卡奇的阶级意识理论与葛兰西所阐述的实践哲学有着相同的缺点。
这两位马克思主义理论家都在哲学还未实现之际就相信哲学已经终结——这是一个非常普遍的错误。
实践的发现废除了自律的哲学，废除了思辨的形而上学。
但是它仅在这一程度上朝哲学的实现前进，即一个有效的（革命性的）实践归属于过去，伴随着分工和国家，以及哲学的世界（真理世界）和非哲学的世界（现实世界）之间的对立。
由于种种原因——一些在马克思的时代已经出现，另一些在后来也出现了，但所有这些原因都与马克思主义在我们这个时代充满矛盾的发展有关——我们相信，给实践概念提供一个解释是必不可少的。
为了做到这一点，仅仅集合专家或者来自马克思和恩格斯的引文是不够的；我们必须就当代人的经验和磨难来说明这个概念。
只有对这个概念的充分说明，对其隐微的和显白的东西的充分说明，才会表明它包含着许多社会学要素——一种关于需求、对象和知识的社会学，一种关于日常生活、政治生活等等的社会学。
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