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在对马克思的阅读中，我们认为，一些连续的步骤逐渐被整合到一个更为宽广且更加可靠的实践（政治）行动的观念中。
马克思从来没有回到他对哲学的批判，也没有回到他的实践概念。
在他生命的最后阶段，他打算写一个关于辩证方法的阐述，但他生前并没有完成这个计划。
马克思的著作非但没有完成，甚至它最成熟的部分都没有得到充分的阐明。
这在很大程度上导致了后来对它的误解。
一个对马克思实践概念的详尽的研究，如果这样的研究是可能的话，将包括对可观数量的文本的对比分析。
我们把这个任务留给其他人，同样的还有重新界定黑格尔与马克思的关系的任务和其他许多没有解决的问题。
我们唯一的目的是尽可能地减少某些混淆（即使不是完全地防止它们），同时表明马克思的实践概念是怎样为现代意义上的社会学留下空间的。
a.实践的概念预设了感性世界的复兴，以及作为对感性世界之关注的实践感的恢复。
正如费尔巴哈所见，感性是所有知识的基础，因为它是存在（Being）的基础。
感性不仅意义丰富，它还是人类的创造。
人类的世界已经被人们（男人和女人）在其历史进程中创造出来。
它开始于一个原初的自然，这个原初的自然在被给予我们的时候就已经被我们的努力改造过了——工具、语言、观念、符号。
丰富的实践是可以把握的，同时也是不可穷尽的，实践感告诉我们它是什么。
它是一个持续的揭示，这个揭示如此明显，以至于我们只需要睁开双眼，去感受实践在人类创造中的巨大范围，包括风景、城市、日用品和稀有物品（艺术品）。
感性与理智的统一，自然与文化的统一，我们随处可见。
正如马克思所说，我们的感觉变成了理论家，直接物揭示了它所涉及的中介物。
感性把我们引向实践的概念，而这个概念又打开了感性的丰富性。
人类之间的关系是感性世界的一部分，这一点现在被重新发现、揭示和确认了。
因为在成为对一个有意识的主体而言的另一个意识之前，一个活的存在仅仅是一个对象。
恰恰作为一个感性对象，它或多或少进入到丰富而复杂的社会关系中，这个社会关系揭示了其作为“主体”
的存在，并让它锻炼它的主体性力量——活动、反思和欲望。
b.人类首先是一种需要的动物（creatureofneed）。
他在很大程度上比动物更“是”
需要的动物，因为几乎所有人从一出生就拥有在他们自身的身体中和直接的环境中生存的手段。
如果没有这个，他们便无法存活，无论是就个人还是物种而言都一样。
在人类的所有活动中，需要作为人类生活的一个条件普遍地存在。
在人类的生活中，没有什么东西不对应于某些需要，或者不创造某种需要，即使是在距文化和技术最遥远的范围都是如此，更不用说在经济生活中了。
除个人需要（只能以社会的方式满足）以外，还有严格意义上的社会需要和政治需要，直接的需要和文化需要，自然的需要和人工的需要。
除非对他人的需要的承认本身变成了一种有意识的需要，对他人主体性的承认才真正变成了一个人类事实（即社会的事实）。
最终，除非需要的发展已经进步到了这一点，即人类共同体在其活动中需要理性，个人和社会层面上的理性、合理性才会出现。
人这种需要的动物一旦在世界上出现（同时是个人的和历史的出现），他在很长的时间内都是虚弱的，不能保护自身。
考虑到残忍的自然母亲给予它的装备是多么的简陋，人这个物种能够生存下来简直就是一个奇迹。
在把人看作一种需要的动物时，马克思和马克思的思想是否将其当作一种特殊科学的对象来考虑呢，比如“人类学”
？毫无疑问，《1844年经济学哲学手稿》[2]包含着一个人类学的提纲，但也包含了一定数量的批判性评论。
人类学（费尔巴哈的人类学是一个典型的代表）要么倾向于将人淹没在自然之中，要么将人与自然分裂开。
然而，必须被理解的是人与自然之间的冲突关系：统一（即使是在发展的最高点，人都不能与自然分离）和斗争（人的活动从自然那里获得人类需要的满足，并在这种满足中改变和掠夺自然）。
人与自然的根本性关系，或者可以合法地称为“本体论的”
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