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事实是，实践首先并且首要的是行动，是在人和自然、意识和物（按哲学家的方式将之作为两种不同的实体而分裂开，从来都不可能是不合法的）之间的辩证关系。
但如果这样，每一个实践都是内容，而内容创造了形式；只是因为生而矛盾的形式的缘故，内容才是内容；形式通常不能完全地解决这些矛盾，并力图将一贯性强加于内容之上。
因此，每一个社会都是创造形式的社会。
至于实践的发展，经过许多兴衰和戏剧性事件（其中有许多社会的消失，包括最高贵和最幸福的社会），它使一些特定的形式得以永久化和完善。
我们可能会提到礼仪的形式、直接的人际关系的形式、美的形式、形式逻辑（来源于对话语的反思）、法律（支配契约和变化的规则），最后，商品（在交换普遍化的过程中产品所承担的形式）及其后果，或者说它的影响——货币。
商品的形式具有一个非常重要的特点：它与自身的内容、进入它之中的劳动并不分离。
作为一个物，它是使用价值，又是交换价值：一个人类产品。
在与劳动和生产劳动的内在矛盾的关系中，商品同时是度量的尺度和被度量的东西。
只有通过体现于它之中的劳动（马克思所谓的社会平均劳动时间），它才有价值，但反过来，劳动只有生产商品并且自身变成一个商品（作为花费在劳动上的时间），它最终才有价值。
一旦开启它的进程，商品直到最后都带有这个内在于形式的潜力。
借助于商品，不同类型的生产劳动之间的中介者——商人在实践中承担了更大的重要性。
通过后者的活动，劳动被控制和驯服：货币成为了基本的东西，媒介物变得比创造性和生产性的劳动更具本质性。
在《资本论》的前一百页，马克思表明了，一个物、一个产品是如何在特定情况下承担起一个商品的形式的。
这个物分裂成两部分：在并不失去它物质的现实性和使用价值的同时，嬗变为交换价值。
它经历了一次变体，借此从质的状态过渡到量的状态，从它孤立的同一性过渡到面对其他的物，从一个实在的现实过渡到一个纯粹的形式（金钱、货币）。
当每个商品都能用一个普遍的等价物，即货币来进行估值时，这个形式就达到完美了。
这个对使用价值的分析以及对其形式发展的叙述已是众所周知。
在马克思看来，他经过一系列的变形追踪到的这个商品形式，拥有掩盖其本质的特殊能力，掩盖其起源于以它为生和以它来谋生的人类这一事实。
这个形式被拜物教化了。
它作为一个被赋予了无限权力的东西出现。
这个形式反作用于它自身的内容，并占据这个内容。
这个物把人变成它的物，掩盖它自己的起源和诞生的秘密，也就是说，掩盖了它作为人类特殊的相互关系的产物这一事实。
商品、货币和资本的这种拜物教特征，有着深远的影响。
它制造了现实的假象，更加有效地使“现实”
（实践）模糊化，因为它们就是现实的一部分。
分析必须驱散迷雾，穿透假象的面纱。
这个被拜物教化的形式呈现出这样两种性质：作为一个抽象物，它变得独立自主，同时掩盖了现实的关系。
我们将回过头来详细考察这一分析。
对人类生活形式的思索，从而对这些形式的科学分析，总是采取同实际发展相反的道路。
这种思索是从事后开始的，就是说，是从发展过程的完成的结果开始的。
给劳动产品打上商品烙印、因而成为商品流通的前提的那些形式，在人们试图了解它们的内容而不是了解它们的历史性质（这些形式在人们看来已经是不变的了）以前，就已经取得了社会生活的自然形式的固定性。
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换句话说，形式是欺骗性的。
它会导致虚假的印象和错误的想法，即稳固性的印象、在自然（静止的）事物与社会事物（抽象的，因而是历史地形成的）之间的混淆。
它将社会的整体带进一个非常特殊的过程：物化。
然而，这些非常重要的观点并没有被马克思体系化为一个单独的物化理论，在某些人看来，这些观点构成了《资本论》以及马克思主义的本质。
卢卡奇学派过高地估计了物化理论，将之当作一种哲学和社会学的基础（在这个体系化过程中，这二者被视为同一的）。
但是，这个抽象的东西，这个形式（商品、货币、资本）并不能使物化（“具体化”
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