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现在，甚至连表面上僵化的、固定的、衰朽的东西也被他视为社会生产的产物。
黑格尔开始认识到，自古代城邦共同体没落以来，西方国家的发展并不是纯粹的衰退，中世纪也不是纯粹的没落时期。
由此，古代丧失了其规范特征，并且被历史化了。
社会机构（宗教，或者教堂、国家）不再被视为从一开始就是“实证的”
、敌视生活的结构，而是被看待为：只有当那些导致它们形成的社会需要不再存在，又出现了其他的社会需要，而这些“实证形式”
对于这些需要来说又意味着一种障碍时，它们才逐渐地变成了实证的结构。
实证性概念的历史化进程通过深深扎根于现实的、黑格尔自1805年或1806年以来使用的新造术语“外化”
和“异化”
而得以完成。
卢卡奇把黑格尔的“外化”
概念划分为三个阶段：
第一阶段：与每一种经济（技术）活动和社会活动都相联系的普遍外化；
第二阶段：外化的独特的资本主义形式（“异化”
），马克思后来把它描述为“物化”
和“拜物教”
（参见《资本论》中关于商品的拜物教特征的详细阐述）;
第三阶段：更为广泛的哲学的普遍化。
按照这种普遍化，外化概念完全等同于物性或对象性。
这种普遍化通过整个体系的思辨特征而得以可能。
在这个体系中，自然表现为在人的意识中返回自身的永恒逻各斯的“外化”
。
如此一来，思想的形成，对象性在意识中的扬弃就成了一切发展和一切进步解放的目标。
对黑格尔来说，外化概念的这个最高级的“神秘化的”
第三阶段的作用在于，以（纯粹）观念的方式来“扬弃”
那些在较低级的（较现实的）存在领域中不可扬弃的矛盾。
作为社会历史现实领域的现实主义者，黑格尔不抱有任何空想，因为他不能同时超越“资本主义的视野”
，因而也不能现实地、实际地扬弃资本主义的现实矛盾。
所以，黑格尔阐述了“在主体中消除异化、从实体转化为主体的哲学乌托邦”
。
这种“思想上的扭曲”
虽然是黑格尔的“弱点”
，但同时也是他的强项，因为只有热情洋溢的哲学乌托邦才可能使坚定的现实主义处于这种最高的、彼岸的安抚之下，而且同时使黑格尔摆脱一切现存的道德化的、软弱无力的批判（正如这种批判后来成为激进的黑格尔左派直至麦克斯·施蒂纳的典型特征）。
黑格尔那通常简直是嘲弄挖苦的现实主义（譬如他所说的名言“工厂、手工作坊恰恰把它们的存在建立在一个阶级的贫困之上”
①），与大卫·李嘉图描绘英国早期工业主义的后果时那种毫不留情的坦诚是完全符合的。
因此，正如马克思曾说过的，黑格尔哲学证明了自己是与资产阶级的英国和法国的最先进现象具有同等价值的独一无二的德意志现象。
由此便出现了一幅青年黑格尔的图景，它表现出了与马克思的青年时期惊人的相似性，而且这些相似的特征也间接地为卢卡奇在20世纪20年代对马克思所做的黑格尔化阐释提供了佐证。
我们不仅应当承认，黑格尔的功绩在于他看到了正在上升的资本主义的、资产阶级的社会的内在矛盾，而且应当承认，黑格尔（间接地）证明了他的解决方案在这种社会范围内的不可能性。
与黑格尔那里一样，现实的资产阶级社会的种种对抗在它之上产生了一个纯粹精神的领域，这些对抗在其中以纯粹精神性的方式被克服，而在现实中，这个社会则通过生产无产阶级——它成为具体扬弃这些矛盾的现实的主体——而超越了自身。
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