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诸形式将这些条件包含在自身中，并通过它们自身的有效性而产生这些条件。
这意味着得到如此奠基的总体被判定为自足的。
开端不是其他所有因素都依赖于此的公理或既定经验因素，相反，最初的形式仅仅当它以总体为根据时才获得现实性和真理性，而这个总体本身就是它通过辩证法产生的。
关于这种黑格尔式方法，有些要点需要补充。
首先，因为发展是从贫乏形式到丰富形式，所以，转变不是形式上必然的以至于计算机可以预测它。
相反，某种开放性和创造性是存在的。
黑格尔将之称作“精神的提高”
（anupringofthemind）。
①这使得黑格尔将他称作逻辑上必然发展的东西同时看作精神的自由的自我产生。
其次，对黑格尔的绝对唯心主义来说，参考要点并不是个体的思想存在。
黑格尔想要考察的不是用以解决关于这种发展方法问题的普通思想，而是产生于其自身的不稳定性并消解这种不稳定性的诸范畴；就这些范畴也是思想而言，它们是某种“客观思想”
。
由于黑格尔逻辑的真理既是本体论的又是逻辑上的，所以它的客观主义倾向得到了进一步的加强。
逻辑的连贯性同时也是现实的连贯性。
当然，我们在开端上处理现实诸形式，现实诸形式的黑格尔范畴等价物总是根据商品交换的真正体系得到阐释的。
最后，我们必须解释：现实的特定领域即资本主义商品交换能够产生与黑格尔普遍性哲学最抽象部分即逻辑中的诸范畴具有相同性的最抽象范畴。
尽管我们的内在开端即“资本所生产的商品”
作为一个具体东西而出现，但强加于交换之上的、从商品的每个既定特征中的真实抽象却导向与黑格尔逻辑的“纯思”
（purethought）相同的“纯粹形式”
辩证法。
黑格尔通过思想的力量对一切事物进行抽象，而交换则仅仅从呈现于它的东西中——即在使用价值的有限范围中——进行抽象。
所以，我们关于资本的辩证法在范围上不如黑格尔辩证法更具普遍性，但是在其自身的条件下，就它奠基于远离准逻辑原始物的全面抽象而言，资本辩证法和黑格尔辩证法是同等绝对的。
从日常经验中能够挑出的最显著范畴是商品交换。
和马克思一样，我们也从如下这个观点开始分析，这一观点是“资本主义生产方式占统治地位的社会的财富，表现为‘庞大的商品堆积’”
①。
但是，在这里我与马克思不同的地方在于，在把资本概念化为形式规定性之前我不会涉及劳动。
过早地引入劳动存在着提供模型结构的外观并把叙述固定在简单商品生产阶段的危险。
②首先我们要分析商品形式本身，只是在结尾处为了辨识作为劳动产品的商品这个体系性的重要范畴时才给出商品形式的基础。
以这种方式充分地探讨形式辩证法并使形式本身达到它所要求的内容层面，我们就做了与马克思主义传统非常不同的工作，后者迫不及待地要涉及物质内容。
我认为在特定历史条件下，价值形式能够获得实体，或者反之，劳动可以在价值中表现自身。
但我在这里只关注价值形式的起源。
我以一般的方式只是想要表明重建将在哪里及为什么探讨劳动范畴。
马克思主义理论的最终对象是社会物质生产的资本主义形式，但这不意味着在叙述中有必要形成生产的一般范畴并根据资本形式进一步阐明它们。
这里要求的是，因为价值形式在塑造社会物质生产的特征和方向上的重要性，所以（作为资本萌芽的）价值形式应该首先得到分析。
与规定性相一致的转向生产内在地要求资本根据其概念的必然性进行再生产。
换言之，形式问题是如此重要以至于叙述要从交换形式开始并完全排除生产方式和（如果有的话）交换对象的问题。
这具有如下的优势，即我们从与日常意识相同的观念——资产阶级时代几乎所有东西都采取商品形式——开始分析，避免了一开始只关注劳动产品的独断外观。
我的方法将具有如下的优势：从一般商品开始分析，通过体系性叙述本身的辩证法为关注生产领域——作为由经济上的重要关系所组成的首要领域——提供正当理由。
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