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中，建立在“虚假需求”
基础上的异化消费导致了对商品消费的无止境追求。
人们并不是追求商品的使用价值，而是对商品的符号象征性的追求，对商品的占有和消费成为了现代人确证自我价值的唯一形式。
通过这个维度的批判，生态学马克思主义把理顺需求、商品、消费的关系，确立新的价值观作为克服异化消费、解决生态危机的关键。
从异化劳动和异化消费的关系这一维度看，生态学马克思主义理论家在指认异化劳动是消费危机的重要根源的同时，又强调异化消费强化了异化劳动，从而把对消费主义价值观的批判引向了对消费主义生存方式的批判。
而生态学马克思主义理论家从上述三个维度对消费主义价值观的批判，始终是内在地以对资本主义制度的生态批判为前提的。
在他们看来，资本主义制度及其生产方式既是消费主义价值观存在和盛行的客观基础，也是当代生态危机的内在根源。
因为无论就资本主义生产的利润动机看，还是就其维系政治统治的合法性看，资产阶级必然会倡导高生产、高消费的生存方式，必然会牵引人们把兴奋点集中于消费领域，最终形成异化消费。
异化消费的结局是不断突破有限生态系统所能承受的限度，从而导致人和自然关系的异化。
由此得出的必然结论是：无论是破除消费主义价值观，还是解决生态危机，都必须以变革资本主义的生产关系为基础和前提。
生态学马克思主义把消费主义价值观的批判同对资本主义制度的生态批判有机地结合在一起，从根本克服了西方绿色思潮拘泥于抽象的哲学世界观的层面批判消费主义价值观，脱离人和社会的关系而拘泥于人和自然的关系建构环境道德价值观的缺陷。
最后，生态学马克思主义理论家对消费主义价值观的批判吸收了马克思关于“自由自觉的劳动是人的本质”
的思想，以及法兰克福学派对消费主义文化价值观的批判，明确提出“人的满足最终在生产活动中而不在于消费活动”
的思想，要求树立正确的需要观、消费观和幸福观，既拓展了历史唯物主义的理论空间，对于我们当前坚持适度消费，实现人的自由全面发展具有重要的现实意义。
生态学马克思主义理论家所指认的由消费主义价值观所支配的异化消费以及由此造成的“劳动—闲暇二元论”
都是人的本质异化的体现，其理论根据正是马克思在《1844年经济学哲学手稿》中关于自由自觉的劳动是人的本质，人应该在劳动创造活动中实现自我价值和自我价值确证的论述。
以马克思的这些论述为基础，生态学马克思主义理论家反对把在劳动之外的闲暇时间中的消费看作是实现满足的唯一形式，明确提出“人的满足最终在于生产活动而不在于消费活动”
的思想，由此，他们把如何破除异化消费和“劳动—闲暇二元论”
，引导人们到劳动创造活动中实现自我作为理论探索的主要目的。
在他们看来，这既关系到是否能实现人的本质、自由、幸福和解放，又关系到能否从根本上解决生态危机。
为了解决上述问题，他们又到历史唯物主义理论中去寻找思想资源。
他们在肯定历史唯物主义理论依然是分析当代资本主义社会的科学方法论的同时，又指出应当通过修正历史唯物主义的危机理论，使之能够运用于分析当代资本主义社会消费领域的矛盾和生态危机，既实现马克思主义同当代生态运动的有机结合，也为历史唯物主义的发展拓展了更为宽广的理论空间。
生态学马克思主义对消费主义价值观和生存方式的批判也要求我们在现代化过程中，应当立足于人的自由全面发展，克服发展过程中的物质主义倾向，实现对人的尊重和对自然的尊重。
法兰克福学派对消费主义文化的批判是生态学马克思主义的又一重要理论资源。
卢卡奇在《历史与阶级意识》一书中已经揭示了当代西方社会中物的价值高于人的价值的异化现象，法兰克福学派在此基础上提出了“文化工业论”
，指出文化工业论所生产出的大众文化在本质上是一种消费主义文化；马尔库塞则通过提出“真实需求”
和“虚假需求”
的概念，揭示当代人已经成为沉溺于物质商品消费，而忘却精神追求的“单向度的人”
；弗洛姆在指出当代西方社会是一个病态的、总体异化的社会的同时，重点分析了当代人的“消费异化”
，他不仅指出当代人把消费看作是人生的目的，而且指出当代人的消费是一种被社会所控制的消费。
在他看来，当代人“对闲暇时间的消费，就象他所买的商品一样是由工业所决定的，他的趣味受到控制，他想看和想听的是社会允许他看和听的东西；就象其他东西一样，娱乐也是一种工业，消费者被支使去买娱乐就象他被支使去买衣服鞋子一样，娱乐的价值取决于它在市场上的流行与否，而不是从个人的角度去衡量”
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