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在这种情况下，究竟是谁第一个提出这个为真的句子——是意大利人还是中国人，是百万富翁还是穷光蛋，是玻尔还是罗马教皇——根本无关宏旨。
因此，真理是无主体的：真理是谁讲出来的，这没有什么意义，它将被接受；假言是谁讲的，也没有意义，它将被驳倒。
真理的客观性就表现在为真的句子所具有的普遍意义和无主体性上：既然思想与客体是否一致完全取决于客体，那么思想主体在这里也就完全无所谓了。
所以，我们在讲一些正确见解时，实际上从不引证权威或史料，也就是说，我们不讲：“哥白尼认为，地球围着太阳转。”
或者说：“达尔文认为，马吃的是燕麦和草。”
因此，在我们考察一些在科学上得到真值评价的语句时，我们会发现这些语句是描述性的、可以进行主体际检验的和具有普遍意义的。
鉴于上述属性存在内在联系，所以即使是缺少其中的一种属性，也会使其他两种属性的存在受到怀疑，从而破坏语句的真值评价赖以存在的基础。
这些属性也是科学语句的体系——理论所固有的。
真理的主体际可检验性和普适性，表现了科学的国际性，即各个国家的学者都承认同样的科学成果。
哲学观点是否具有足以成为运用真值评价之前提的上述属性呢？人们立刻会发现，哲学见解是不可检验的。
任何一个哲学主张都不能与事件和经验材料进行对比，从而肯定或推翻它。
这是尽人皆知的老生常谈。
不错，在苏联的出版物中有时的确可以碰到这样的说法，即哲学观点和观念可以得到实践的检验，从而证明一些哲学观念较之另一些更好，更有成效。
如果说这种说法还有什么意义的话，那么也可以用下述方式使之得到更确切的表述：人们即人的群体在这样或那样一些哲学观点的指导下行动，其活动又可成为其哲学观点的试金石。
如果他们成功了，那么他们的哲学观点就是真理；如果遭到失败，则证明其哲学观点是谬误。
人们立即可以看到，以这种形式诉诸实践是根本站不住脚的。
第一，错误的思想和理论常常会得出富有成效的技术和实践上的副产品，医学史、蒸汽机创造史、炼金术史等就是证明。
因此，实践成就尚不能充当真值评价的标准。
第二，社会生活中的成就往往不是决定于哲学观点，而是决定于社会组织。
正如一个深谙社会生活动因的人，却常常会在眼睛盯着外在和眼前因素的随波逐流盛行的地方遭到失败一样！
不，对于检验哲学观点，实践是用不上的。
但是，如果哲学观点和观念不能经受检验，那么它们也就不能被认为是描述性的。
波普尔在一本书中指出，如果我们的见解是描述现实的，那么它们就可能受到检验，因为永远存在着这样的可能性，即现实并非我们所描述的那样。
如果哲学见解不能经受检验，不可能被驳倒，也不能和现实发生冲突，那么所有这些也就意味着，不能指望用它们来描述现实。
有人可能觉得这不尽正确，因为在哲学体系中，除了规范的评价观点外，还会遇到描述性见解，例如“存在即是无”
或“质变是通过飞跃实现的”
。
然而，如果我们更认真地探讨一下这类见解，那么就会确信，这根本不是描述，毋宁说是一种定义或使用术语的一种契约和这些契约的结果。
例如，您翻开一本经典的哲学著作——斯宾诺莎的《伦理学》，该书的优点是，作者尽量清楚明确地表述其体系的全部根据。
我们在该书的头几页里会发现什么？会发现一些定义和公理，作者正是在它们所表现的意义上使用他的最重要哲学术语的，如上帝、实体、本质属性、样态等。
然后从这些基本约定出发，作者演绎出定理，它们实质上是原始定义和公理的引申和展开。
斯宾诺莎在其著作的五个部分里都是这样写的。
他不理睬事实，他什么也不检验，他只作演绎。
因此，整个体系就是概念的作用和意义以及关于术语使用的各种约定的大杂烩。
而这正是一切哲学体系的一个根本特点。
正是由于哲学论断不是在主体际可以验证的描述，所以它们不具有普遍意义，即理解其意义的人并不一定同意它们。
既然某一见解无从检验且不描述任何东西，那就毫无理由让我们赞同这个见解。
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