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它是作为人道主义世界观产生的，其特征在于把人置于世界的中心，而在人本身，精神的东西高于物质的东西。
道德确证了人的个性是以自我为价值的，确证了在社会中各种关系都是相互的。
在活生生的意识中，道德在道德金律中得到最好的体现，即：己所（不）欲，（勿）施于人。
人道主义道德与现实的个体及其规范纯粹是以否定的形式联系在一起的，也就是说，它向人们建议的，是与人们实际上所是的以及在自己的相互关系中实践着的东西相矛盾的。
道德是对不完善世界的否定性关系的表达，因此它只能作为一种理想的结构（愿望、梦想、目的、调节原则）而存在。
用马克思和恩格斯的话说，道德以各种抽象规范总和的形式摆脱了世界的束缚，并开始以为，好像“它不想像某种真实的东西而能够真实地想像某种东西”
[6]。
难道这里表达的思想不是让苏格拉底大伤脑筋的那种思想的重复吗？苏格拉底清楚地知道，雅典人认为美德、勇敢、公正、美以及后来被称为高尚道德的最高层次概念中的其他概念对于自己是最重要的，但同时他们又不知道这些概念的意思究竟是什么，因为世界上根本没有与它们相对应的东西。
当然了，是在重复苏格拉底。
他们之间的区别（应该说，是非常重要的区别）在于，按照马克思的意见，道德是由现实世界产生的，是它的蒸发，是它的幻影，而苏格拉底与自己的学生柏拉图一道得出结论认为，道德是从天上掉下来的，是人的灵魂对它在某个时候在天国看到的东西的回忆。
三
哲学伦理学建立在与现实习俗相冲突的道德意识的观点上。
不论在不同的时代它有什么变化，不论它的众多学派相互间有什么样的不同，哲学伦理学从总体上，从苏格拉底到康德，有一个共同之处，即它是以道德意识的内在逻辑演化的。
它是在对深刻的并且完全不是偶然的道德败坏和世界的“罪恶性”
的确认之中成长的，并且以此为基础。
与此同时，哲学伦理学努力保持作为一种可靠的知识，从认为世界是外在于人并服从自身规律的各种现实客体的总和这种观念出发。
因为按照人的尺度，世界一方面是不完善的，另一方面又是客观的，也就是说，它是客观的、不完善的，所以人，因为对世界以及自己在世界中的存在不满意，只能转向自身，在这个不完善的世界之上建立自己的完善世界。
这个另外的，也即合乎理想的世界，必定是一个理想状态的世界，是人的精神的一种特别的状态。
不同的哲学伦理学体系提出了不同的规范系统，建立了不同的道德上完善的存在模式，这些系统和模式并没有改变现实世界，然而被赋予了修补这个世界的不足的使命。
这样就产生了快乐伦理学、坚毅伦理学、爱情伦理学、幸福伦理学、责任伦理学，等等，其中每一种伦理学都提出了自己关于怎样脱离现实生活的不幸以及走向何方的路线图。
总体而言，哲学伦理学提出了如下建议：既然世界不厚待于人，人对它又毫无办法，那么人就必须这样改变自己对世界的关系，以便把精力集中于并且满足于这样一种情况，这就是使自己的感觉、思想、心灵、个人的交往形式，例如友谊，服从自己本身。
人必须学会为自己负责并且使自己与自己能够为之负责的东西相一致。
任何伦理学理论都在回答这样一些根本性的问题，即：第一，怎样使美德与幸福结合起来；第二，怎样使个人的自由意愿与道德的普遍性（普遍意义）结合起来。
欧洲的伦理学理论直到近代都认为这样的结合只有在社会语用学以及经济和政治生活的彼岸，就是说在尘世生活的彼岸，才是可以想象的。
而这正是马克思批评的靶子。
四
马克思同意以往的一切批判性思想，同意世界真的是不完善的、不好的，在美德与幸福之间存在的断裂不能被承认是正常的、无愧于人心的。
但他与那些批判性思想不同，不是把世界看作各种客体的综合，看作外在于人的现实。
马克思是把存在作为社会实践来理解的。
这是马克思哲学的基本思想，它预先决定了马克思对道德的看法。
既然存在是社会实践，那么它就可能被按照人的尺度来改造。
建立合乎道德的存在是可能的。
道德不必局限于对内在动机和个体经验的认识，不必到现实世界之外（在它之上、与它并存或在它的各种洞窟之中）的某个地方去寻找栖身之地，不必去幻想奇异的岛屿、与世隔绝的花园、无人过问的角落，等等。
现实世界本身就可以是完善的、基本上与人友善的。
其实，马克思著名的《关于费尔巴哈的提纲》的第十一条，其意义就在这里。
有一个例子可以很好地说明马克思的思想。
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