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作为手段的暴力范畴是以社会目的的存在为前提的，正是目的使任何暴力手段具有确定的性质。
马克思和恩格斯特别注意历史过程中的目的和手段及其相互联系和从属关系问题，并指出目的和实现目的的手段之间存在着相互联系和相互依赖关系。
目的的内容在很大程度上决定着为实现目的所运用的手段的性质。
马克思主义的这样一个原理具有重要的方法论意义，即人的自觉目的（应当使自己的意志服从于这一目的）“是作为规律决定着他的活动的方式和方法的”
[19]。
“目的证明手段”
的原则是与马克思主义格格不入的。
对具体时代来说是进步的和人道的目的，也应当有相应的实现手段。
“要求的手段既是不正当的，目的也就不是正当的。”
[20]另一方面，按照马克思主义的观点，手段不仅取决于目的，而且其自身也在很大程度上决定着目的。
与所愿望的目的不一致的手段，会妨碍目的的实现，会使目的本身变坏和威信扫地。
因此，革命运动的最重要任务是找到适合于一定条件的手段以实现社会变革。
全部过去和当代历史的革命实践，包括俄国革命，都证明了马克思主义的这些原理和预言是多么正确和真实。
暴力手段的内容首先依赖于社会主体的客观的相互作用。
这种相互作用决定了，社会暴力将以何种形式表现出来才是解决这样或那样的矛盾和冲突所必需的。
如果阶级斗争的主要目的总是一个——改变或维护现有社会制度，那么，它的实现手段可以是阶级斗争的任何形式——既可以是暴力的、非和平的，也可以是非暴力的、和平的。
恩格斯写道，如果回避道德问题，那么，“对于作为革命者的我来说，一切可以达到目的的手段都是有用的，不论是最强制的，或者是看起来最温和的”
[21]。
但这个论断完全不意味着，对马克思主义来说阶级斗争的任何手段都是绝对可以接受的，不依赖于任何条件和状况。
不是这样的，因为，第一，按照马克思主义学说，目的和手段的相互关系总是应当非常具体地看待，而不是抽象地看待。
而这里所说的具体性就是要知道，这个目的所指的是谁的目的，是什么目的，更主要的是，它的实现需要什么样的条件，对社会大多数劳动者来说具有怎样的后果。
也就是把目的和手段放在它们之间的紧密联系中来看待，在此一切都取决于具体条件和可能性。
第二，在阶级斗争中，提出目的和实现目的的活动不是受孤立个人的相互作用制约的，而是受阶级、社会集团这样的主体制约的，这些主体受自己的利益支配，运用它们所容许的手段。
所以，在这里目的和手段超出了任何人的主观愿望和评价的范围，成为阶级斗争的客观规律。
马克思主义认为，只要存在着阶级利益对立，就将存在暴力表现的可能性，这一论题完全不意味着，这种可能性在毫无例外的一切冲突形势下都必将变成现实性，得到实现。
马克思主义使运用暴力的可能性依赖于一系列内部和外部因素。
这些因素首先是对抗力量的相互关系，他们之间矛盾的激化程度，他们的政治意识和文化水平。
还在工人运动发展之初，马克思主义奠基人就认为，虽然革命是不可避免的，但它“可以进行得比我在这里所描述的温和些。
这与其说将取决于资产阶级的发展，倒不如说将取决于无产阶级的发展……在原则上，共产主义是超乎资产阶级和无产阶级之间的敌对的”
[22]。
至于无产阶级革命运动，马克思主义奠基人强调，作为旨在反对任何形式的剥削和压迫的运动，就其实质与目的来说，它是人道的和进步的，因为其目标是消灭社会上一部分人对另一部分人的统治。
马克思、恩格斯声称，我们力图消灭“个人和其他一切人之间的敌对现象，我们用社会和平来反对社会战争”
[23]。
暴力并非在任何时代和在任何条件下都是不变的和必然的实体。
它是在多种多样的社会存在中存在和表现的，所以暴力的形式也是变化不定的，就像存在本身是变化不定的一样。
有人无充分根据地指责马克思主义推行暴力，将其作为一切革命运动的常用工具。
普列汉诺夫在反驳这一无理指责的时候写道：“可能有些革命行动与起义、与暴力活动毫无相似之处。”
他在就这个问题与无政府主义思想家论战的时候阐明了，追求革命目的的策略手段也可以采取“合法斗争或非暴力行动的形式”
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