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人们只能惊讶科学的光环何以仍然笼罩在《资本论》的这些错误的（但是对革命的马克思主义来说是根本的）章节中！
[31]
产生于我们眼前、还没有获得普遍承认的“形态”
规定的“西方”
社会，改变了马克思那个时代的资本主义，被它列入决定“三要素”
生产方式的个人的，除了工人和资本家外，还包括一个新的、中间的阶级。
在马克思看来，资本主义社会中的一切都指向利润驱动的激励和对一系列虚假（人为）需要的满足，而真正的需要则被压制了。
在西方类型的民主中，除了这些否定的倾向，另外一种倾向也值得注意。
当基本的物质需要被满足时（对中间阶级来说，衣食不再是一个重要的问题），个人的真正精神需要也出现了，并开始被满足。
在这种情况下，进化的发展道路要求作为前提的不是立即废除对生产资料的私人所有，而是社会不平等的逐渐缓和。
后者并不仅仅涉及生活的物质方面。
因此，科学和技术发展已经大大拓宽了获取信息和高质量的艺术复制品的途径，长距离的旅行也更为便利了（“信息平等”
是迈向缓和智力不平等的一步）。
如今每个人都能够看和听同样的电视节目和无线广播；有时，政府首脑和普通公民从同样的新闻节目中获悉重要的事件。
但是，对马克思主义的改革真的与承认对生产资料的私人占有如此激进的步骤相容吗？毕竟，就像《共产党宣言》所说，生产资料私有制的废除包含着马克思学说的本质！
这里，与天主教历史的类比可能再次表明是有用的。
福音书也包含了对富人进入上帝之国的直接禁止和呼吁耶稣的追随者放弃他们的财产（考古学家发现，这种呼吁在基督教的初期就没有得到执行，在地下墓穴中对富裕的和贫穷的基督徒的埋葬明显不同）。
新教改革家能够调和基督教和企业家，就像西方的社会民主党人学习把社会主义与资产阶级国家中的合法活动结合起来一样。
在反对新教的殊死斗争中，正统的天主教也被迫重新认识常规的经济活动的“神性”
。
在19世纪末，罗马教皇的通谕宣称私有财产是自然的礼物，没有它，自由的人的个性就不能存在。
财产的占有者只是不应该忘记共同的财富并且教会有义务不断提醒他这一点。
天主教的改革在我们这个时代仍在继续。
关于高级生物从低级生物演化而来的科学根据已经得到承认。
教会已决定向犹太人道歉，在几个世纪的对犹太人的迫害中，天主教会都参与其中；而且教会强调了基督教的犹太之根以及基督本人的犹太人起源。
因此，我们见证了天主教世界观向进化论的一个转变。
现在该轮到正统的马克思主义迈出类似的一步来满足生活的需要了。
最重要的是，现在是对生产资料的私人占有予以严肃认可的时候了（诸如对以国家所有为主导的混合形式的所有制的承认，这种奇思怪想当然不算数）。
我们也不得不承认，我们并不处于一个以科学的确定性预言人类将如何攀爬历史之阶梯的位置上，也不愿意面对“使历史驽马拼命向前”
的革命动**而偏好卡尔·波普尔意义上的“社会工程”
[32]。
以上在涉及资本主义以前的社会形态时所讨论的生产方式的三要素定义和个人发展、漫长的过渡时期、社会形态存在三阶段概念，与当前的俄罗斯改革有着最直接的关系。
马克思通过与地理形态的类比引入了社会形态的概念。
历史灾难（俄国现在正经历着其中之一）与地理灾难相似，它们使古代的地层**出来了，就历史而言，露出来的是古代的心理地层。
在弗洛姆看来，当“文明生活的常规形式”
被摧毁后，远古的冲动——弃绝个体化给予人的一切并使历史的时钟倒转的努力——隐藏在许多人的意识中和表面，表现在宗教狂热中，表现在种族的、人种的以及党派的排他性中，表现在仇外中，也表现在准精神病的领导人所领导的政治运动中。
在社会生活的所有这些退化现象中，弗洛姆看到了“群体的自恋”
——“一种如此强烈的感情，以致在许多人那里可以与性本能与自我保存的本能相比”
。
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