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关于必然性的迄今的观念失灵。
坚持这种观念，就等于把人的自相矛盾的并且和现实相矛盾的任意规定当作规律强加给自然界，因而就等于否定有生命的自然界中的一切内在必然性，等于把偶然性的混沌王国普遍宣布为有生命的自然界的唯一规律。”
[73]这一得自达尔文学说的结论，恩格斯是以更为概括的形式表述的，也就是说，它被扩大到一切自然现象上。
但是一当恩格斯转而考察社会生活，他对必然性—偶然性关系的理解就开始改变了。
现在偶然性已经不再被解释为必然过程得以从中形成的东西，而是被解释为构成这一过程的外表的东西。
恩格斯说，对社会历史过程的研究，任务在于“透过一切迷乱现象探索这一过程的逐步发展的阶段，并且透过一切表面的偶然性揭示这一过程的内在规律性”
[74]。
断言偶然性是一种虚幻的东西，即使说它是一种表面上的客观现实，意味着倒退到了前马克思主义唯物主义的立场。
怎样解释恩格斯关于偶然性和必然性关系观点的这种改变？我认为，其原因与其说是理论上的，不如说是意识形态上的。
马克思主义创始人从理论上论证了从资本主义向社会主义社会制度转变的客观必然性，他们总是把这种必然性解释为排除任何其他历史选择的不可避免性。
带着如此迫切心情的考察使得历史必然性绝对化了，根本背离了辩证法，在对历史必然性的这种理解之下，偶然性不可避免地被贬低为纯粹的表面现象，贬低为看起来有那么回事的东西。
因此恩格斯肯定地说：“但是，在表面上是偶然性在起作用的地方，这种偶然性始终是受内部的隐蔽着的规律支配的。”
[75]这样一来，偶然性被解释为表面的、外在的现象。
不难明白，从关于偶然性的这种见解出发，是不可能理解统计规律的实质的，而统计规律在现代自然科学中以及在社会科学中，意义极其巨大。
Ю.В.萨奇科夫在他内容丰富的专著中公正地强调：“概率论经常被称作关于偶然性的科学，在科学家们的观念里，概率和偶然性实际上是融为一体的。”
在进一步发展这一思想时，他指出：“偶然性概念是个初级概念，它不能通过别的更为普遍的概念加以定义。”
[76]这些正确的思想当然与马克思、恩格斯关于偶然性和必然性相互关系的观念不一致。
马克思和恩格斯以及他们的继承人，是把事物的必然联系当作严格的决定来理解的，这种严格的决定实际上事先决定了未来的状况。
这种观念一方面是由意识形态公设决定的，另一方面与经典力学的基本前提有关。
虽然马克思、恩格斯不止一次地指出机械论世界观的局限性，但他们关于必然性就是不可避免性的观念，事实上也带有这一世界观的烙印。
必然性和偶然性的关系并没有覆盖自然界和人类历史中进行的全部的多样性的过程，指出这一点也很重要。
作为例子，我们可以举出下面的事实：流行病是被必然地决定的过程吗？可以说，在一定的条件下它们不仅成为必然的，而且甚至成为不可避免的。
但不管怎么说，流行病不能被认为是必然性，更不能被认为是不可避免的。
某些流行病已经因人们接种疫苗而被消灭，这一事实确证了上面的结论。
但是如果流行病不是必然的，是不是说它们是某种偶然的东西呢？绝不是。
这说明本着二者择一的精神——或者是必然的，或者是偶然的——描述某些现象，是不合适的。
在这里，这些范畴或者被简单地拒绝，或者认为我们是在与这样的事物打交道：它们在相同的程度上既是必然的也是偶然的。
再举一个例子。
20世纪30年代，由于在德国建立了法西斯制度，马克思主义著作界有人论证法西斯的胜利不是必然的。
这个结论很正确。
但是能说法西斯制度的建立是偶然的吗？当然，不能。
那么结论应该是什么呢？很明显，应该是这样的：或者这些范畴在这里不适用，或者必须认为法西斯制度在德国，考虑到它在其中获胜的那些具体条件，既是必然的，也是偶然的。
就十月革命在俄罗斯的胜利，也可以提出这样的问题。
这样一来，必然性与偶然性的统一以一种崭新的、十分重要的身份出现在我们面前。
两个重要对立方面的这种关系没有引起马克思主义奠基人以及他们的追随者的注意。
看来，问题在于必然性概念没有成为详细的、全面的研究对象。
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