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如果说外在化指的就是人的思想在人的实际活动或这些活动的客观结果的领域中的转化过程的心理表象，那么，客观化就是这同一现象的另一种表象，或者，是对人的有意识的活动，即基于一种有目的的考虑的活动的不同的感知，这些不同的感知恰恰是从一些客观的效果出发的（它们指的是一切客体，不仅是物，而且还包括诸如文艺作品等）。
在马克思看来，客观化只有在这个意义上才是一个超越历史的现象，才是人类社会生活的一个不可缺少的因素。
异化则与此完全不同。
人类活动产物的异化，首先必须有客观化，没有它，那些产物便不会存在，而且这一点是不以社会经济构成的性质为转移的。
但是还必须有另外一些条件，人类活动的产物才成为同人对立并控制人的独立力量。
这些条件是受历史条件制约的，也就是说，它们在一定的历史时期产生，并在一定的历史时期消失。
由此可见，同客观化相反，异化具有一种历史的特点，取决于一定的社会条件并随着这些条件的消失而消失。
因而对马克思主义来说，异化并不像存在主义者和某些以马克思主义者自居的理论家所宣称的那样，它并不是人类本身所固有的，异化是一种受社会制约的现象。
所以说，只要超越导致异化的社会条件，消灭异化就是可能的了。
从某种意义上说，在恰当地提出问题的条件下，社会主义就是一项反对异化的斗争纲领（我们可以回顾一下马克思曾把资本、雇佣劳动、国家等都看作种种异化形式）、一个消灭异化的社会生活纲领。
（5）现在有一个问题提到我们面前了：是什么东西将客观异化（异化）和主观异化（自我异化）的关系统一起来呢？
毫无疑问是两种不同的社会关系。
如果人们用同一个词来表明客观异化和主观异化，那么就不免会出现差错，那是因为它们具有同一的因素，即这个众所周知的“异化”
。
这两种异化涉及的事情是非常不同的。
自我异化涉及的是：对自身、对别人、对社会变得陌生、异样了的人的感情、态度和经历；关于客观异化，人们使用的也是“异化”
一词，但却是取其比喻的意思，因为实际涉及的是一种违背人的愿望和目的的自发的社会发展。
当然最好是这两种社会关系各自都有其专用的以示区别的名词，那样，我们倒会在术语上避免许多误解。
但是，术语的使用现在已是既成事实，为了使它们准确，我们必须揭示所用词的多义性，并且努力使它们在各种情况下都能保持一种含义。
从字面上看，客观异化和主观异化之间，应当有一种等同关系。
其实不然，这两种异化之间存在着的不是等同关系，而是因果关系。
主观异化，是在客观异化的基础上产生的，并且正是在这个唯一的基础上，自我异化才因袭地变为可理解的。
展望主观异化的客观异化的未来发展，有必要指出，当代社会学中异化问题重大的理论弱点主要在于不了解这种关系，因而主观异化问题的研究根本无视这种关系的存在（社会学的研究工作原则上限于主观异化的范围之内）。
这个问题和异化的历史制约性问题是紧密相连的。
如果异化不是人类存在的一个永久因素（一个重视经验的研究者不可能无保留地接受这个形而上学的假设），那就应当设法了解人对于社会、对于他自己来说，他的自我异化是从何而来的。
这个问题的提出同以下所说的情况是同样有根据的，即被一个共同的词所指的“自我异化”
的这些现象并不经常自己表现出来，而是在一定时期、一定条件下才有集中的表现，或者，即使在同一时期中，也只是在一定的社会环境里而且只是在这些环境里，才表现得更为强烈。
为什么呢？如果不提出这些问题，不去回答它们，那么在这方面的任何探讨，都将是不充分的，甚至按照科学性标准衡量往往是会归于失败的。
这样，到此业已说明了的两种类型的异化之间的关系就清楚地表现出来了。
个人和整个社会集团（比如青年、被压迫的少数民族等）对现存的社会关系的异化（还应考虑到由此产生的一切后果），一般发生在这些个人和集团觉得现存的社会是不能令人满意的时候，然而不能令人满意的（广义的）社会关系，一般是这些关系自然发展的结果，即客观异化的结果。
这里，客观异化总是首要的，正是通过它，才开始了变化的进程，这个变化进程，在某个时候，必然导致各种形式的主观异化。
了解这种实际存在的关系，比寻找“异化”
一词的共同基础更为重要。
为了寻求反异化行动的可能性，这样理解是至关重要的。
（6）我们可以大胆地肯定，马克思之所以研究异化问题，其主要目的是寻求如何超越异化——消灭异化。
的确，马克思主义的目的决不仅仅是诊断社会弊病，而是为了治疗和预防社会弊病。
在这样的基础上，未来社会——共产主义社会结构的总前提才能描绘出来。
既然我们刚才谈到对社会弊病的诊断、治疗和预防，这里有必要提出一个看法。
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