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人的认识中能动性和被动性的辩证法突出地表现在下列事实中:为了要认识自在之物,人必须把它变成为我之物;为了要认识事物的不依赖于他的实在,他必须将它们诉诸自己的实践;为了要弄清事物在没有他的干涉时是怎样的,他必须干涉这些事物。
认识不是沉思,对世界的沉思要以人类实践为基础。
人构造着人类实在,从根本上说,他是作为实践性存在行动着,只有在这一限度内,人才能对实在有所认识。
为了接近物及其结构,发现通向它的路径,与它保持某种距离是绝对必要的。
众所周知,对当下发生的事件进行科学的探讨是非常困难的,而分析过去的事件则相对容易些,这是因为实在本身起着某种清理或“批判”
的作用。
科学要以实验人为地复制这一自然历史过程,这种实验的基础是什么?是适当的、有根据的科学距离。
隔着这一段距离,人们可以充分地、不加歪曲地对事物和事件进行观察(席勒在论戏剧的著作中,强调了这种替代真实历史距离的思想实验的重要性)。
物的结构(即物自身)既不能直接把握,也不能通过沉思或单纯反映来把握,只能通过特定的活动来把握。
人通过活动把握事物,如果不分析这种活动,就不能透视“物自体”
,不能回答“物自体”
是什么的问题。
分析还必须包括活动的产生问题,活动为人打开了通向“物自体”
的途径。
这些活动是人以不同方式对世界的占有。
现象学详尽阐述的一些问题,诸如所谓“指向某物的意向性”
、“对某物的意指倾向”
或多样的“知觉方式”
等,马克思已在唯物主义基础上作出了解释。
马克思把它们解释为人类对世界的各种各样的占有:精神—实践的、理论的、艺术的、宗教的,还有数学的、物理的等。
人们不能以不适用于数学实在的意向性(例如宗教体验或艺术知觉)去占有数学并把握它。
人们生活在几个世界之中,但是每个世界都有一把不同的锁,没有相应的钥匙,或者说,不改变意向性和占有实在的方式,人们就无法从一个世界转移到另一个世界。
实践概念永久性地丰富了现代哲学和现代科学,在现代哲学和现代科学中,认识代表人占有世界的方式之一。
每一种占有方式都有两个基本要素:主观的官能和客观的意义。
什么是意向性?什么是视野?为了把握并揭示事物的客观意义,人发展出一些官能,并用它们把自己装备起来。
这些所谓的官能是什么?揭示事物意义的过程,同时就是在人身上造就适当的“官能”
,使他能用以理解事物意义的过程。
如果人化产生了适当的官能,他就可以把握住事物的客观意义。
人们用以揭示实在和实在意义的这些官能本身就是一种社会历史产物。
人类认识的任何水平(感性的和理性的)以及占有实在的任何方式,都是以人类客观实践为基础的活动。
它们都在一定程度上与其他方式相联系,并以某种形式被其他方式所中介。
人所知觉到的东西总是多于视听器官提供给他的东西。
我观看面前的一座建筑物,一开始就直接把它知觉为一座公寓、一座工厂,或一座历史博物馆。
这种直接感性知觉是在某一特定情绪中实现的,这种情绪可表现为感兴趣、无所谓、惊奇、嫌恶等。
同样,我听到一阵噪声,我即刻把它知觉为一架由远而近或由近而远的飞机的声音。
而且,仅凭这个声音,我就能知道这是一架直升机、喷气机、战斗机还是运输机。
这样,我的全部知识和文化,都以某种方式参与看和听的活动。
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