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但是，在世界的包罗万象的形而上结构中，这种作用也是预先注定的：恶是善的组成部分；它的积极作用是准备和唤起善；恶对于善的最终凯旋（由形而上的必然性担保）也起着积极的作用。
人在历史中实现了什么？是自由的进步、天意的蓝图，还是必然的进程？人在历史中实现了他自身。
在历史之先或在历史之外，人不知道自己是谁，甚至根本不能成其为人。
人实现自身，在历史中人化自身。
这个实现过程的跨度如此巨大，以致人赋予自己的行为以非人的特性，当然，他清楚地知道，只有人才能作出非人的行为。
文艺复兴发现人是他自己的创造者，人可以把自己塑造成他所选择的任何一种东西，天使或野兽、人面狮或人面鹿，或者其他任何东西。
这时，有一点立刻变得十分明显：人类历史就是这些“可能性”
在时间上的展开。
历史的意义就在历史之中：人在历史中阐明着自身。
这种历史的阐明（也就是人和人性的形成过程）是历史的唯一意义。
[37]
历史是人创造的，这是历史的第一个前提。
但它的第二个前提同样重要，这就是创造必然的连续性。
历史之所以可能，是因为人们并非永远从起点重新开始，相反，人们承袭着过去世代的道路和成果。
如果人类开创的每个时代都与另一个时代毫无瓜葛，如果每个行动都没有任何先决条件，那么，人类将永远停留在一个地方而无法前进一步，人类存在将运动于绝对开端和绝对终点周期循环的圆圈之中。
对象化、客观化人类实践的相互联系被称为实体、客观精神、文化或文明。
在唯物主义理论中，它被解释为生产力和生产关系的统一，并构成历史地达到的社会“理性”
。
这一理性独立于任何特殊个体之外，因而是超个体的，但是，它只有通过个体的活动和个体的理性才有真实的存在。
客观社会实体有多种形式：物质化的生产力、语言和思维形式等，它独立于个体的意志和意识之外，但是必须通过个人的活动、思维和语言才能存在。
无人开动的机器、人所不讲的语言、不被人用来表述思想的逻辑形式等，不是僵死的道具，就是纯粹的胡言乱语。
表现为生产力、语言和思维形式等的对象化、客观化人类实践，只有与人的活动相联系，才能作为历史的连续性而存在。
对象化、客观化人类实践是延续着的和固定下来的人类实在要素。
在这种形式中，它好像是比实践或任何人类活动更真实的实在。
这就是主客体颠倒的可能性之基础，亦即历史神秘化的基本形式之基础。
[38]由于对象化、客观化的实践比任何个人生存时间都长，并且不依赖于任何个人而存在，所以，人在解释自己，解释自己的历史和未来时，首先是从自己的创造物来解释的。
与个体生命的有限性相比，对象化、客体化的人类实践实现了人的永生；与个体生存的机遇性和脆弱性相比，“社会的实体”
代表着永恒和绝对；与经济个体的有限性和不合理性相比，这个实体更接近于真正的理性。
当人把自己看作天意、绝对精神、历史等（无限地超越他的可能性和理性的绝对力量）的工具和代言人时，他便陷入了神秘化。
然而，这种神秘化不是对荒诞无稽之物的理性表述，而是对合理实在的神秘化表述。
也就是说，对象化、客观化的人类实践，作为一种不依赖于人类的神秘存在进入人的头脑。
人类只能在对象化的人类实践中（亦即历史的实践及其创造物中）创造他的永生。
在异化的颠倒中，对象化、客观化的人类实践变成了神秘的主体，人在这个主体中寻求保障，用以抵御偶然性、非理性和他自己个人生存的机遇性。
（三）人
神只对承认它的人才是存在的。
一跨出国境线，它就变成了一块木头，就像国王变成平民一样。
为什么？因为神不是一块木头，而是一种社会关系和社会产物。
启蒙运动通过批判使宗教与群众分离，这种批判性观点认为，祭坛、神像、圣徒和庙宇“不过是”
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