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但是人们可以向每一个单独的激进哲学家要求一件事，那就是要求他们成为其合理性乌托邦三个领域中至少某一个的部分的接受者，要求他们至少在某一个可能性领域中应用其应然，并且要求他们至少以某一种方式打开一条从部分到一般、到普遍的道路。
否则，他们就无法成为激进的哲学家。
第二个评注是关于人类未来的消极的可能性问题。
激进哲学不能把这种可能性构建到自己的哲学体系之中。
它详细表述了什么是应然：人类发展的积极的可能性。
其视野关注着将成为人类家园的地球，关注着能使地球成为其家园的人类。
激进哲学无法想象原子核的自毁或者生态的灾难，因为激进乌托邦的本质恰恰是要排除这些可能性。
然而，作为自己哲学部分的接受者，激进哲学家要考虑所有的可能性，因此他们不能从自己的思想中排除人类终结的可怕想象。
包括此时此地人们应该如何思考、生活和行动的所有规划必须考虑到这种消极的可能性，因为，为也可能导向这种消极可能性发生的问题和冲突确定相反的选择是他们的责任之一，并且是相当重要的责任。
因此，激进哲学应该在社会批判理论、生命哲学和政治理论领域中应用自己的合理性的乌托邦价值，以便动员起自己这一边的每一个行动和思考的人，并因此促成对人类消极选择的排除。
激进哲学必须变成实践，以便实践变成理论的实践，由此人们能够将自身提升到哲学的价值讨论的层面——在为时晚矣之前。
三、左翼激进主义的理想
接下来就要试图详细阐述激进哲学具体和普遍的理想。
我们理想的参照点就是作为普遍的社会群体的人类。
在我们的理想中并且在我们对此作出的阐释中，我们遵从已经提倡的真实的价值标准。
因此，我们把我们的激进的乌托邦归为导向性的价值，其普遍有效性本身就保证和构建了价值的多元性以及生活方式的多元性。
致力于半自然的分工的废除，致力于利益冲突的废除以及因此致力于利益调控本身的废除，这些都只是激进乌托邦理念的一部分。
如果我们倡导一种导向性价值的多元性，那么这种多元性不是表达大量冲突的利益，而是代之以对提议的价值理念的多元阐释。
所有对价值理念的阐释都是不同的但却是同样真实的；价值阐释的多元化表达了与需要的多元性以及生活方式多元性的亲和性。
然而今天，需要的多元性即使不是全部也是在很大程度上由利益的多元性以及由此而来的利益的冲突表达出来。
因此我们必须设想一种主张普遍有效性的价值，而且对于这种价值的普遍奉行必须预设，需要不再通过利益的中介获得表达。
必须假设的是，如果我们导向性的价值将是普遍的，那么众多价值中的每一种都必须肃清利益要素——原则上，特定人群的价值满足不与其他群体的价值满足相抵触。
这是人类进步所能构想的唯一途径。
然而，如果我们要在这个方向上构想不断进步，那么我们必须假设我们稍后将倡导的主导性价值已经被视为价值理念，并由此它们也被理解为是普遍有效的。
因此，我们必须达成最初的共识，把这些价值视为调节性的理论的和实践的理念，此外我们还必须就激进乌托邦的价值理念的有效性达成共识。
我们不能把这种共识概念表述为“不断进步”
的结果。
我们必须为价值理念的有效性预设一个实际的起点，以便我们能够开始构想朝向其普遍奉行的不断进步。
在激进哲学合理性的内在的乌托邦之中，两种终极价值——最一般的、普遍的和最独特的、个别的——恰好相合。
马克思本人的哲学视野——至少就《经济学哲学手稿》中发现的而言——毫无疑问就是要通过对异化的扬弃，使每个个体都能变得与人的类相同一。
对我们来说，这种完全的同一是难以想象的。
因此，我们用以下方式来解读马克思的观念。
当每一个单独的个人具有一种与人的类自觉的关系的时候，异化将被扬弃并且也有可能谈到一种“社会化的人类”
。
“同一性”
意味着每个个体都能占有人的类之丰富（wealth）的总体；“自觉的关系”
意味着每个个体能够从人类的丰富资源中选择出满足个体自身全面丰富发展所需要的东西。
因此，人的类的丰富的发展与个体丰富的发展是彼此之间相互关涉的过程。
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