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无论是以工业资本主义的形式还是以其他形式，资本主义在全世界扩张——它吞噬世界，使世界同质化。
现代性的普遍性是马克思的主要观点之一，它得到了实际历史发展的证实。
[91]
论点2：现代社会是理性化的。
正如我已经提到的，马克思描述了在资本主义社会中工作过程本身是如何变得彻底理性化的。
[92]效率不再是价值定向的，而完全是目标定向的。
不过，马克思对这种发展的态度仍然是矛盾的。
[93]一方面，他强调为生产而生产（本身即是目的）是现代性的一项重要财富，但他又不能接受生产应同它自身之外的任何价值相关联。
但马克思把对理性化过程的讨论限制在生产上（主要是限制在工作过程上），而并没有把它延伸到其他的现代性机制上去。
论点3：现代社会是功能主义的。
马克思根据阶级关系描述了资本主义。
但资本主义的主要阶级与先前所有的阶级都不同，因为它们是所谓的“社会—经济阶级”
。
一个个体同一个社会—经济阶级的关系是偶然的，因为他或她可以在阶级之间移动。
个体可以改变阶级，但阶级关系依然存在。
现代阶级执行了各种功能，工人阶级和资产阶级可以被分别描述成劳动和资本。
社会经济功能的分工如今等同于劳动的社会分工，然而，现代性的政治维度不能以一种功能主义的模式来加以描述，因为政治行动和决定是社会性的、超功能的（transfunal）。
[94]不过，在马克思那里，政治仅仅是一种意识形态性的上层建筑。
论点4：是科学而不是宗教成为了知识积累的基础。
对马克思来说，宗教只是人民群众的鸦片。
他对宗教的印象深受一种强有力的（也是狭隘的）理性主义的影响。
不过，马克思并没有错：在现代性中，知识是在科学而不是在宗教中积累的。
正是在这一意义上“上帝死了”
。
论点5：传统习惯被摧毁，传统美德丢失了；某些价值或准则变得日益普遍化。
由于马克思的意识形态概念描述了一个事实，即各种特殊主义利益通过提出普遍主义的要求而彼此竞争，它把握了现代政治生活的一个重要特征。
这恰恰是马克思主义运动本身所做的事，甚至做得更为突出。
论点6：创造和阐释的标准正在削弱。
在这个问题上，马克思同资本主义现代性的关系是矛盾的。
他接受商品生产，因为市场摧毁了所有特定的标准及它们特定的内在准则（包括伦理标准）。
但他也相信，没有一个标准，不可能创造出伟大的艺术作品。
由于资本主义把一切都商品化，它是敌视艺术的，但唯有资本主义产生了完全独立的个体，即艺术的创造者。
正是在这个问题上马克思最接近于探测到现代性的一个悖论，但它是作为资本主义的悖论而出现的，由于这里所讨论的是一个过渡时期，它就不可能是一个真正的悖论。
共产主义社会将会消除市场，让个人的天才自由地发展。
论点7：“对”
和“正确”
的概念是多元的。
上层建筑或模式描述了“对”
和“正确”
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