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因此，没有外在的界限；无论是社会还是自然都不会给人设定界限。
[88]只有个人能为自己设定界限——这等于是绝对的自律。
人可以发展他的所有能力；或者不如说，只有他的一种能力的发展能够为别的能力的发展设定界限。
这里让我重复一句，终有一死是唯一把人——不是人类——同众神分隔开来的东西。
绝对自由是绝对理性的，在马克思的叙述中，自由的最终胜利也就是理性的最终胜利。
理性差不多总是被等同于掌握和创造；也就是说，被等同于支配自然和运用人类力量。
自由意味着，对我们自身力量的运用仅仅依赖于我们自己。
马克思对于市场的主要指控之一是它的非理性。
在市场上，人们不能制订计划，他们不能确切地预见他们的行为的结果；事情只是在他们的背后发生，往往会违背他们的意愿和目的。
马克思相信缺少理性的控制就会有人的浪费——浪费劳动时间，浪费原材料，等等。
只有在彻底控制自然和社会自我控制的情况下，才不会有浪费。
马克思把生产的理性同生产关系的非理性相对比。
在一个工厂里，在技术性的生产过程中，存在着理性的合作和理性的劳动技术分工。
然而在市场上，在劳动社会分工的领域，在财产关系和定价的领域，一切都是非理性的。
由于生产关系将实现同生产力的和谐，也就是说，实现同运用它的技术和能力的和谐，私人财产的取消和市场的取消将同时带来自由和理性。
我已经简要地描述了马克思的叙事，为的是要强化一种感觉，即在他的极度乐观主义的宏大叙事中，为什么是自由和理性被认为如此的无可置疑。
尽管迄今为止的人类历史被认为是阶级斗争、异化、剥削和支配的历史，它仍然是在向着最后的阶级社会——资本主义——的到来前进。
在世界历史中作为进步趋势之保证的总是“始因”
（生产力的发展）。
而且，尽管马克思谈到了不平衡发展，并充分地注意到在一种较高级的生产方式中，一切事物并不总是比在先前的生产方式中获得了更多的发展[89]，他却毫不怀疑未来将是一个总体完美的世界。
说到底，马克思相信可以有得而无失。
他相信所有可能的历史成就会在绝对自由和理性的条件下不断累积。
有得无失的梦想是诱人的；它是一个美丽的梦想。
但这个梦想的理论基础是脆弱的，它的实际可能性也是荒诞不经的。
到现在为止，我已经讨论了作为19世纪现代主义意识的一种表现形式的马克思的宏大叙事。
他对形而上学的根本颠倒；他对人类理性、创造力和自由的无可置疑的信心；他把现在当作一个过渡阶段、当作人类借以跃入（在一场革命中）未来的一张蹦床的信心——所有这一切都是盛期现代性视角的征象，不过它们并不等同于一种现代性理论。
但马克思的自我描述在某一方面是正确的：这一视角有助于马克思对现代性的运作的洞察，而在一个多世纪里，在对现代性的现代主义感知上，这种洞察施加了巨大的——公开的或隐秘的——影响。
马克思在《共产党宣言》中宣称：“一切坚固的东西都烟消云散了。”
资本主义摧毁了一切团结与忠诚，摧毁了一切牢固的信念和一切前现代世界的制度。
人们曾经不可跨越的边界如今将变成不断被克服的限制。
对马克思来说，资本主义是现代性的第一个（过渡性）阶段。
现代革命始于资本主义，资本主义将一切事物都革命化了，它最终轻而易举地将一个已是彻底现代的世界提供给无产阶级；而正是为了利用现代革命的产物来促进人类的利益，无产阶级将摧毁资本主义。
[90]有时候，马克思所区分的现代性阶段不只是两个（在资本主义和共产主义之间有一个过渡阶段），但他是既带着辛辣的批评又带着强烈的热情来讨论的，是资本主义——现代性的第一个和过渡性的阶段。
我将把马克思的现代主义的现代性（主要是资本主义）概念归纳为八个论点。
论点1：现代社会是动态的和未来定向的：扩张和工业化构成其主要特征。
马克思也许是第一个始终把前现代和现代（所有前资本主义形态和资本主义形态）并置的人。
所有前资本主义社会都是静态的和传统定向的，资本主义则是动态的和未来定向的（这就是资本主义从自身中排除一切传统的原因）。
是工业资本主义触发了现代性的发展——这就是它的“历史使命”
。
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