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现在我们首先必须面对如下问题：“人的本质”
这个概念的含义是什么？在马克思的哲学中这个概念表示什么？对这一问题的回答使我们有可能解释马克思关于历史的概念的某些特征，并同时有助于阐明“人的本质”
的某些更重要的特征——首先是关于人作为自由的自然存在物的规定。
回答上述问题的最自然的答案是这样一种阐释：马克思用“人的本质”
这个术语表示那些在人类历史发展中保持不变的、与人本身不可分离的、任何社会形式中的人类个体必须具有的特征的集合。
例如，波兰哲学家弗里茨汉德（M.Fritzhand）针对这个问题的有趣研究就代表了这种立场：“也就是说，‘人的本质’只包括这样的一些特性：它们不仅是唯有人才具有的，而且是人类全部特性集合中稳定不变的构成部分，即在人类社会存在的所有形式中都与人不可分的。”
[123]从这种阐释出发，他得出结论：“无产阶级的本质在很大程度上与‘人的本质’重合，因为在马克思看来，资本主义条件下无产阶级所拥有的除了单纯的人性（即人的本质）所剩无多，对于无产阶级的大多数而言，人的本质在生活中和在活动中的全面的自由的显现被资本主义制度扼杀了。”
[124]
然而，这种阐释与马克思的文本并不一致。
首先，马克思在《经济学哲学手稿》中非常详尽地讨论了“人的本质”
问题，他明确表示，作为异化的一个结果，“人的本质”
被异化，被从无产阶级剥夺（就无产阶级无法在自己的生活中实现人的本质而言），因此，为了重新获得“人的本质”
只能通过整个社会的革命性的转型。
——这显然不是说无产阶级缺乏那种单纯的人性，即属于每一个人并作为人的特征的全部特性的总和。
“异化劳动造成如下的结果：人的类本质（Gattungswesen）——无论是自然界，还是人的精神的、类的能力——变成人的异己的本质，变成维持他的个人生存的手段。
异化劳动使人自己的身体，以及在他之外的自然界，他的精神本质，他的人的本质同人相异化。”
[125]马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中作出了更宽泛、更一般的论述，依然与前述阐释相矛盾：“费尔巴哈把宗教的本质归结于人的本质。
但是，人的本质并不是单个人所固有的抽象物，实际上，它是一切社会关系的总和。”
“费尔巴哈不是对这种现实的本质进行批判，所以他不得不：
（1）撇开历史的进程，孤立地观察宗教感情，并假定出一种抽象的——孤立的——人类个体；
（2）所以，他只能把人的本质理解为类，理解为一种内在的、无声的、把许多个人纯粹自然地联系起来的共同性。”
[126]
我认为，这段批评不仅指向把个人理解为孤立的自然存在物的观点，它也批判了这样的观点：把“人的本质”
理解为独立地存在于历史进程中的、构成每个时代的每个人的特征的、被假设为每个人都拥有的特性的总和。
马克思设想了一个人的本质转化为人们的本性的历史过程[127]，在这个过程中“人的本质”
成为“自然地”
属于人们的。
[128]这个过程只有在共产主义社会中才能适当地实现：“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有。”
[129]
通过研究马克思关于人的本质的论述的具体内容（以及上文所分析的内容），可以得出同样的结论。
无论人的普遍性涉及什么内容，我们很难把人的普遍性理解为个体的人或单个的社会形式的不变的性质或条件。
即使我们如此理解人的普遍性，我们也不能把它赋予每个时代。
实际上，如我们已经看到的，普遍性在马克思的理论中表现为一个特性，表现为贯穿于整个历史发展的一个特定趋势。
劳动、社会性和意识这三者与人的本质的其他元素有所不同。
这三者确实可以视为每个人类个体在每个时代必然具备的特性。
但是如果我们真的以这种方式理解它们，它们的含义就会发生变化，从而失去某些哲学特质，而这些特质被马克思视为它们的本质。
对于马克思而言，劳动不仅是作为人类生活的必要前提的人与自然之间的新陈代谢过程；劳动——就其“人类学”
意义而言——同时意味着人形成、发展和占有自身的能力的自由的自我活动。
但是异化条件下的个人劳动，即雇佣劳动，是被迫的、外部强加的活动，导致与日俱增的片面性和劳动主体，行动的个人的解体；因此它“只是活动的假象”
[130]。
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