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马克思在《资本论》中指出，在资本主义工厂中劳动者“不过是生产剩余价值的机器”
，因此他的活动并非“人类学”
和哲学意义上的劳动，而仅仅是“抽象的劳动”
（就马克思在《经济学哲学手稿》中的这个术语的使用而言[131]，不同于他晚期对这个术语的经济学意义上的使用）。
哲学意义上的“劳动”
概念与日常意义上的“劳动”
概念（作为个人获得工资的活动）——后者是从资本主义社会的劳动活动的具体特征和条件中经验性地总结出来的——的不同在这一事实中清楚地显示出来：在《德意志意识形态》中马克思反复指出，“消灭劳动”
（Aufhebu）（指日常意义上的劳动）是共产主义社会的最重要的前提之一。
[132]
在人的社会性中有类似问题。
显然，个人总是一个“社会的存在物”
，即个人只能在社会中并通过社会生活，他的存在和本质是由现存的社会关系决定的。
但是在资本主义社会中，个人对社会整体的依赖并不意味着集体性的存在，他与别人的关系并不是构成集体性的生活的基础的人与人的关系，他的存在的社会规定性并不是对全人类历史性地创造的需求和能力的多方位的占有。
作为商品生产的原子化和非人性化的结果，“这个异化的人的社会是一幅描绘他的现实的社会联系，描绘他的真正的类生活的讽刺画”
[133]。
最后，类似问题也发生在意识的概念中。
显然，意识是每个人类个体、人类物种的每一个正常成员都拥有的属性。
但自从劳动分工出现以后，在脑力劳动和体力劳动之间出现了分裂和对立，其结果是个人的经验性的日常意识从社会意识和自我意识的类发展中日渐剥离出去，从精神生产的社会领域，即科学与艺术的发展中日渐剥离出去；日常意识成为迷信，成为在被社会所决定的、渗透到事物的现存秩序中的、对现实的扭曲反映的囚徒。
另一方面，与此相应，在精神生产和真正的社会意识的层次上，“意识形态”
演变为脱离实践和现实的，孤立和异化的思想的，被扭曲和被异化的表现形式。
这个问题的重要性显示在马克思对“虚假的意识”
的所有质疑中。
综上所述，我们可以说，“劳动”
、“社会性”
和“意识”
这三个概念，就其是每一个人类个体所共同具有的经验性的不变的特征而言，不同于马克思在界定“人的本质”
的要素时所说的“劳动”
、“社会性”
和“意识”
。
这是因为，在异化的条件下，施加于个人的这三个要素只是片面地、抽象地生效，而非在“人类学”
—哲学的完全意义上生效。
正是基于这种意义，马克思把异化社会中的人称为“抽象的个人”
。
因此，基于上述分析，把“人的本质”
解释为每一个人都拥有的、基本的、不变的特性的集合看来是难以接受的。
但是这并不意味着马克思否认存在着在人类发展中本质上固定不变的、历史性地持续存在的特性（例如，可参考马克思在《德意志意识形态》中对贯穿于每一个历史时期、仅在形式上发生变化的那些需要和“欲求”
的论述）。
显然，马克思并不把这些特征和特性视为理解人和人类历史的决定性因素；他并不把它们等同于“人的本质”
。
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