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与此同时，事实上马克思已经意识到这些不变的特征的存在，已经考虑到“人的本质”
中的普遍特性，因此，不能把马克思的观点理解为一种彻底的历史相对主义。
这里的要点不在于在具体的真实的人的本质的历史变形和改变中存在着稳定不变的抽象的特征，而在于这个永远处于不断生成的过程中的“人的本质”
本身毕竟构成了一个统一过程，这个过程可以理解为并归结为一个统一体。
这最后一点在某种意义上为我们提供了理解马克思关于“人的本质”
的概念的钥匙。
看来，马克思用“人的本质”
这个概念首先表示人类的真实的历史存在的那些特性，这些特性使得我们可以把历史理解为一个具有发展趋势的连续的统一过程。
人的普遍性和人的自由（下文将讨论）标志着人类历史进程的普遍方向，而把人界定为参与物质的生产性的自我活动的有意识的社会的存在物则显示了以上述历史趋势得以展开并在其中得以显现的领域为基础的总体发展过程的必然特征和维度。
[134]
为了解决“人的本质”
这个问题，必须揭示那些一方面建立起人类物种的统一性，另一方面使人类物种区别于生活世界中的其他物种的特性。
马克思思想的一个突出特征就在于，他并不认为列举出那些独立于实际历史过程的、每个人都具有并且唯有人具有的、稳定不变的特征就等于解决了这个问题。
这是因为，在马克思看来，正是人拥有历史（就这个词的严格意义而言）这个事实使得人的存在获得真正的具体性，而把人从这种历史性中抽象出来就意味着遗漏了人的最本质的特征。
当然“……目前形态下的羊或狗无疑是历史过程的产物——诚然，malgréeux（不以它们的意愿为转移）”
[135]，但是对于动物来说，它们的“历史性”
归根结底不过是外在于和独立于它们的物种的偶然性的环境因素所造成的改变的选择性累积的后果（所以动物的历史“与它们本身无关”
——不以它们的意愿为转移）。
人则不同，历史不是简单地“发生”
；人类自身创造自己的历史，人通过自己行动和需求本质性地形成和转变自己的本质。
马克思认为，这个历史过程不能单纯地视为一系列不连贯的独立的社会变化外在地并且（或者）偶然地施加于人的结果；而是人“自我创造”
的过程，是人通过他自己的行动，通过他自己的劳动而形成和转变他自身的连续过程，这个过程的方向是自由和普遍性的增长。
[136]人的首要特性，即人的“真正的本质”
，就呈现在人创造和形成自身的主体性的自我行动中。
个体之所以成为和作为人类个体，就是因为主动地从事和参与这个过程，而这之所以可能只是因为他占有了先前的人类发展所取得的对象化的结果和成就，前人的发展是在自身的时代局限性之下和社会可能性的范围之中实现的。
因此，为了真正理解人类物种自身的这种实际统一性，不能脱离这个历史过程，而只能在这个历史过程中，通过这个历史过程来理解。
这种统一性实际上不过是人类历史过程的内在的统一性和连续性。
如果我们用“哲学人类学”
这个术语表示从超历史（或非历史）的角度研究人的特征，那么马克思是没有人类学的，他会否认这样一种人类学对于理解人的本质有什么用处。
相反，如果我们借助人类学的理解对“人的本质”
这个问题的回答，即对“人究竟是什么”
这个问题的尝试性的解答，那么马克思是有人类学的，前提是人类学不是从历史中抽象出来的，而是历史本身的抽象。
也就是说，马克思的观点与这样一种思想趋势，即把人类学和社会性截然分开并对立起来，把关于人的“本质”
的研究与关于人的社会历史的研究对立起来的趋势完全相反。
马克思所理解的“人的本质”
就存在于人类社会发展整体的“本质”
或内在的统一性之中。
[137]
不过我们现在所关心的不是关于个人与社会关系的一般性问题。
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